智慧一直為世人看重，佛教經典浩如煙海，可是其最核心的理念就兩條：慈悲和智慧。孔孟之道在中國深入人心，其最高境界是“中庸之道”，而要想達到“中庸”，沒有大智慧是不可能的。老子是有智慧的人，他的一部“五千言”的《道德經》就讓后人研讀了兩千多年。莊子也是有智慧的人，他的文章汪洋恣肆，想象瑰麗，令人欲罷不能。

　　儒釋道三家學說，互相之間固然有差別，但其創始者無不具有高度的人生智慧，其經典著作無不飽含智慧。這一點是三家相同的。可見，智慧是古圣先賢們的“最大思想公約數”。

　　聰明不等于智慧。

　　聰明在很多時候甚至還是智慧的敵人。

　　不少聰明人愛“耍小聰明”，結果因小失大。

　　現在的社會一點都不缺少聰明人，可是卻缺少有智慧的人。就一些行業而言，聰明人如過江之鯽，但就整個社會而言，智者依然寥若晨星。

　　聰明人愛動心機，凡事都要做功利性計算，“預算”的結果是利大于弊則“行之”，若“預算”的結果是弊大于利則“避之”。智者不用心機，甚至不愿計算，他們意志堅定，行為果決，常常是“知其不可為而為之”。聰明人慣于趨利避害，智者為信仰不計成敗利鈍。

　　因為慣于趨利避害，所以聰明人常常與智慧擦肩而過；因為不計成敗利鈍，所以智慧常常青睞意志堅定、行為持久的人。

　　怎么樣獲得智慧？孔子說“好學近乎智”，釋迦牟尼佛說“求慧莫過于廣學多聞”。圣賢看重的都是學習。“學而時習之，不亦說乎？”若能堅持學習并能從中獲得愉悅，這本身就是有智慧的表現。

　　說現在缺乏有智慧的人，其中一個重要的標志就是好學之人不多。很多人也在學習，但他們學習的功利性太強，不是為了考大學，就是為了考職稱，還有的是為了考各種各樣的資格證書。大學、職稱、資格證書都不是壞東西，但若把學習的目的僅僅定位于此，那么，這樣的學習境界就有點低，與“開智慧”的境界相差十萬八千里。

　　功利心太重、欲望太多之人難以擁有智慧，“利令智昏”說的就是這個道理。“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”，淡泊、寧靜的心態是獲取智慧的先決條件，而焦躁不安、貪心不足是追求智慧之大忌。

　　現在的社會有浮躁之氣、暴戾之氣、焦躁之氣，獨獨缺少靜定之氣、溫潤之氣、從容之氣。這樣的風氣不利于智者的誕生。

　　所以，要想成為智者，我們實在應該付出更多的努力。

　　“智者不飲盜泉之水”，說的是孔子，他厭惡“大盜”，故對“盜泉”也抱有一份警惕。有人以為孔夫子是小題大做，我倒認為這是圣人律己甚嚴的表現。類似表現的先賢還有曾子和墨子。曾子極孝順，經過一個叫“勝母”的故里，認為這個地名有悖于“孝”的理念，所以就不進入了。朝歌是殷時的都城，墨子經過此地時，認為“朝歌”之名嚴重違背他“非樂”的主張，所以就調轉車頭回去了。這便是后人說的“故里名勝母，曾子不入；邑號朝歌，墨子回車”的典故。

　　廣學多聞之外，嚴于律己也是抵達智慧殿堂的重要法門。放縱自己欲望的人不可能有智慧。古人講“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，這樣的要求對于普通人來說可能有點難，但對智者來說卻是一門必修課。