智慧一直為世人看重,佛教經典浩如煙海,可是其最核心的理念就兩條:慈悲和智慧。孔孟之道在中國深入人心,其最高境界是“中庸之道”,而要想達到“中庸”,沒有大智慧是不可能的。老子是有智慧的人,他的一部“五千言”的《道德經》就讓后人研讀了兩千多年。莊子也是有智慧的人,他的文章汪洋恣肆,想象瑰麗,令人欲罷不能。
儒釋道三家學說,互相之間固然有差別,但其創始者無不具有高度的人生智慧,其經典著作無不飽含智慧。這一點是三家相同的。可見,智慧是古圣先賢們的“最大思想公約數”。
聰明不等于智慧。
聰明在很多時候甚至還是智慧的敵人。
不少聰明人愛“耍小聰明”,結果因小失大。
現在的社會一點都不缺少聰明人,可是卻缺少有智慧的人。就一些行業而言,聰明人如過江之鯽,但就整個社會而言,智者依然寥若晨星。
聰明人愛動心機,凡事都要做功利性計算,“預算”的結果是利大于弊則“行之”,若“預算”的結果是弊大于利則“避之”。智者不用心機,甚至不愿計算,他們意志堅定,行為果決,常常是“知其不可為而為之”。聰明人慣于趨利避害,智者為信仰不計成敗利鈍。
因為慣于趨利避害,所以聰明人常常與智慧擦肩而過;因為不計成敗利鈍,所以智慧常常青睞意志堅定、行為持久的人。
怎么樣獲得智慧?孔子說“好學近乎智”,釋迦牟尼佛說“求慧莫過于廣學多聞”。圣賢看重的都是學習。“學而時習之,不亦說乎?”若能堅持學習并能從中獲得愉悅,這本身就是有智慧的表現。
說現在缺乏有智慧的人,其中一個重要的標志就是好學之人不多。很多人也在學習,但他們學習的功利性太強,不是為了考大學,就是為了考職稱,還有的是為了考各種各樣的資格證書。大學、職稱、資格證書都不是壞東西,但若把學習的目的僅僅定位于此,那么,這樣的學習境界就有點低,與“開智慧”的境界相差十萬八千里。
功利心太重、欲望太多之人難以擁有智慧,“利令智昏”說的就是這個道理。“非淡泊無以明志,非寧靜無以致遠”,淡泊、寧靜的心態是獲取智慧的先決條件,而焦躁不安、貪心不足是追求智慧之大忌。
現在的社會有浮躁之氣、暴戾之氣、焦躁之氣,獨獨缺少靜定之氣、溫潤之氣、從容之氣。這樣的風氣不利于智者的誕生。
所以,要想成為智者,我們實在應該付出更多的努力。
“智者不飲盜泉之水”,說的是孔子,他厭惡“大盜”,故對“盜泉”也抱有一份警惕。有人以為孔夫子是小題大做,我倒認為這是圣人律己甚嚴的表現。類似表現的先賢還有曾子和墨子。曾子極孝順,經過一個叫“勝母”的故里,認為這個地名有悖于“孝”的理念,所以就不進入了。朝歌是殷時的都城,墨子經過此地時,認為“朝歌”之名嚴重違背他“非樂”的主張,所以就調轉車頭回去了。這便是后人說的“故里名勝母,曾子不入;邑號朝歌,墨子回車”的典故。
廣學多聞之外,嚴于律己也是抵達智慧殿堂的重要法門。放縱自己欲望的人不可能有智慧。古人講“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”,這樣的要求對于普通人來說可能有點難,但對智者來說卻是一門必修課。
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