“無為”作為一種政治原則，在春秋末期已經出現。以下是需整理的關于無為而治的故事，歡迎閱讀參考。

　　【無為而治的故事】

　　由于舜品德高尚，堯派他來管理天下。

　　當時中原到處是洪水，以前堯派鯀去治理洪水，9年后失敗了，舜就派鯀的兒子禹去治水。禹果然不負眾望，13年后平息了洪水。舜和堯一樣，對老百姓很寬厚，多采用象征性的懲罰，犯了該割掉鼻子罪的人，讓穿上赫色衣服來代替；應該砍頭的人只許穿沒有領子的布衣。為了讓老百姓懂得樂舞，舜派夔到各地去傳播音樂。有人擔心夔一個人不能擔當重任，舜說：“音樂之本，貴在能和。像夔這樣精通音律的人，一個就足夠了。”夔果然出色地完成了任務。

　　孔子贊嘆道：“無為而治，說的正是舜啊！他自己需要做的，只要安安靜靜坐著而已。”

　　“無為而治”指自己無所作為而使天下得到治理，后泛指以德化民。

　　（出自《呂氏春秋》和《論語》）

　　無為而治的意思是：無為：無所作為；治：治理。自己無所作為而使天下得到治理。原指舜當政的時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變。后泛指以德化民。

　　另外一個略有不同的解釋：

　　無為而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。無為而治的思想首先是由老子提出來的。老子認為天地萬物都是由道化生的，而且天地萬物的運動變化也遵循道的規律。那么道的規律又是什么呢?老子說："人法地，地法天，天法道，道法自然。"(《道德經?二十五章》)可見，道的最根本規律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然為本，那么對待事物就應該順其自然，無為而治，讓事物按照自身的必然性自由發展，使其處于符合道的自然狀態，不對它橫加干涉，不以有為去影響事物的自然進程。也只有這樣，事物才能正常存在，健康發展。所以在道家看來，為人處事，修心煉性，都應以自然無為為本，避免有為妄作。老子說："是以圣人處無為之事，行不言之教。"(《道德經?二章》)"上德無為，而無以為;下德有為，而有以為。"(《道德經?三十八章》)"為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為。"(《道德經四十八章》)嚴君平亦謂："有為之為有廢無功;無為之為成遂無窮……覽天地之變動，觀萬物之自然，以睹有為亂之首也，無為治之無也。"(《道德真經指歸?卷八》)總之，根據道家的觀點，在自然無為的狀態下，事物就能按照自身的規律順利發展，人身、社會亦是如此。如果人為干涉事物的發展進程，按照某種主觀愿望去干預或改變事物的自然狀態，其結果只會是揠苗助長，自取其敗，因此，明智的人應該采取無為之道來養生治世，也只有如此，才能達到預期的目的。“是以圣人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”出自《道德經》02章意思是說:因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。

　　當然，無為而治的"無為"，決不是一無所為，不是什么都不做。無為而治的"無為"是不妄為，不隨意而為，不違道而為。相反，對于那種符合道的事情，則必須以有為為之。但所為之為，都應是出自事物之自然，無為之為發自自然，順乎自然;是自然而為，而不是人為而為。所以這種為不僅不會破壞事物的自然進程和自然秩序，而且有利于事物的自然發展和成長。