原文：

　　口于味，四肢于安逸，性也。然山澤靜者，不厭脫粟；而啖肥甘者，必冒寒出入，沖暑拜起之勞人也。何口體二性相妨如此乎?人固好逸，亦復(fù)惡饑，未有厚于四肢而薄于口者。淵明夷猶柳下，高臥窗前，身則逸矣；瓶無儲(chǔ)粟，三旬九食，其如口何哉?今考其終始，一為州祭酒，再參建威軍，三令彭澤，與世人奔走祿仕，以饜饞吻者等耳。觀其自薦之辭曰：“聊欲弦歌①，為三徑②資。”及得公田，亟命種秫，以求一醉。由此觀之，淵明豈以藜藿為清，惡肉食而逃之哉?疏粗之骨，不堪拜起：慵惰之性，不慣簿書。雖欲不歸而貧，貧而餓，不可得也。子瞻檃括③《歸去來辭》為《哨遍》，首句云：“為口折腰，因酒棄官，口體交相累。”可謂親切矣。譬如好色之人，不幸稟受清贏，一縱輒死，欲無獨(dú)眠，亦不可得。蓋命之急于色也。

　　淵明解印而歸。尚可執(zhí)杖耘丘，持缽乞食，不至有性命之憂。而長為縣令，則韓退之所謂“抑而行之，必發(fā)狂疾”，未有不喪身失命者也。然則淵明者但可謂之審緩急，識重輕，見事透徹，去就瞥脫④者耳。若蕭統(tǒng)、魏鶴山諸公所稱，殊為過當(dāng)。淵明達(dá)者亦不肯受此不近人情之譽(yù)也然而自古高士超人萬倍正在見事透徹去就瞥脫何也?見事是識，去就瞥脫是才，其隱識隱才如此，其得時(shí)而駕，識與才可推也。若如蕭、魏諸公所云，不過惡囂就靜，厭華樂淡之士耳。世亦有稟性孤潔如此者，然非君子所重，何足以擬淵明哉!

　　【注】①弦歌，指出任縣令。②三徑，指歸隱者的家園。③檃括，就原有的文章剪裁改寫。④瞥脫，爽快。

　　譯文：

　　口腹追求味道，四肢渴望安逸，是人的本性。然而山野水邊的隱居者，不厭惡粗糧；而愛吃鮮美食品的人，一定是冒著嚴(yán)寒，頂著酷暑跪拜官場的勞苦之人。為什么嘴巴和身體兩種天性（的追求）如此的相互妨礙呢？人本來就喜歡安逸，也厭惡饑餓，沒有（只）看重身體的安逸而輕視口腹之欲的。陶淵明從容自得地徜徉柳樹之下，怡然地安臥窗前，身體算是安逸了，然家無積糧，月吃九餐，又如何對待口腹呢？現(xiàn)在考察他的經(jīng)歷，先擔(dān)任江州祭酒，接著做了建威參軍，后又做了彭澤縣令，與世人為當(dāng)官求取俸祿奔走，來滿足饞嘴的等同罷了。看他自我推薦的話說：“暫且想要做官，做為隱居的資本。”等到得到公田，急忙要求種高粱，為了一醉。從這一點(diǎn)來看，陶淵明難道是把野菜作為清潔的食物，厭棄肉食而逃離嗎？不健壯的體格，不能承受官場的迎奉；散漫懶惰的性格，難以勝任官場事務(wù)，即使不想歸隱而貧窮，貧窮而挨餓，也做不到啊。蘇軾把《歸去來辭》改寫為《哨遍》，首句說：“為了口腹而放棄尊嚴(yán)，因?yàn)楹染贫艞壸龉伲诟股眢w相互拖累。”可以說親切極了。就比如好色的人，不幸天生清瘦羸弱，一放縱就死，不想一人獨(dú)眠，也不可能。因?yàn)樯扔罡匾　?/p>

　　陶淵明辭去官職歸隱，還可以拄著拐杖到小丘除草。拿著缽盤討飯，不至于有性命的憂慮。假如長久做縣令，那么就像韓愈所說的“壓抑自己做事，一定會(huì)生重病的”，沒有不失去性命的。既然這樣，那么陶淵明只可說是明白事情輕重緩急，認(rèn)識事理透徹，選擇放棄爽快的人罷了。像蕭統(tǒng)、魏了翁諸位所贊譽(yù)的，很是過分了。陶淵明通達(dá)的話，也不肯接受這樣不近人情的贊譽(yù)。然而自古以來高潔之士，超過常人萬倍的，正在于認(rèn)識事理透徹，選擇放棄爽快。為什么呢？認(rèn)識事理透徹是“識”，選擇放棄爽快是“才”，他隱藏自己的才識如此，抓住時(shí)機(jī)辭官引退，其才識值得尊崇。至于像蕭、魏等人所說的，不過是厭惡喧囂，選擇安靜處躲避，討厭浮華，甘于淡泊的人罷了。世上也有像這樣天賦稟性孤傲高潔的，然而并不是君子所推崇的，怎么能夠用來比擬陶淵明呢？