原文

　　古之學者必有師。師者，所以傳道受業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑?惑而不從師，其為惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之;生乎吾后，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先后生于吾乎?是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。

　　嗟(jiē)乎!師道之不傳也久矣!欲人之無惑也難矣!古之圣人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉;今之眾人，其下圣人也亦遠矣，而恥學于師。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以為圣，愚人之所以為愚，其皆出于此乎!愛其子，擇師而教之;于其身也，則恥師焉，惑矣。彼童子之師，授之書而習其句讀(dòu)者，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不(fǒu)焉，小學而大遺，吾未見其明也。巫醫樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子云者，則群聚而笑之。問之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也。位卑則足羞，官盛則近諛?！眴韬?師道之不復，可知矣。巫醫樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟!

　　圣人無常師。孔子師郯子(tán)、萇弘、師襄、老聃(dān)。郯子之徒，其賢不及孔子?？鬃釉唬喝诵?，則必有我師。是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術業有專攻，如是而已。

　　李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘于時，學于余。余嘉其能行古道，作《師說》以貽之。

譯文

　　古代求學的人一定有老師。老師是傳授道理，教授學業，解決疑難問題的人。人不是生下來就懂得道理的，誰能沒有疑惑?有疑惑卻不跟從老師學習，他所存在的疑惑，就始終不能解決。在我之前出生的人，他懂得道理本來就比我早，我跟從他，拜他為師;在我之后出生的人，他懂得道理如果也比我早，我也跟從他學習，把他當作老師，我學習的是道理，哪里管他的年齡比我大還是比我小呢?因此，不論地位顯貴還是地位低下，不論年長年少，道理存在的地方，就是老師存在的地方。

　　唉!從師學習的風尚沒有流傳已經很久了，想要人們沒有疑惑很難吶!古代的圣人，他們超過一般人很遠了，尚且跟從老師向老師請教;現在的一般人，他們跟圣人相比相差很遠了，卻以向老師學為羞恥。所以圣人就更加圣明，愚人就更加愚昧。圣人之所以成為圣人，愚人之所以成為愚人，大概都是這個原因引起的吧!

　　眾人喜愛他們的孩子，選擇老師教育孩子;他們自己呢，卻以從師學習為恥，這真是糊涂啊!那孩子的老師，教他們讀書，學習書中的文句，并不是我所說的給人傳授道理，給人解釋疑惑的老師。不理解文句，疑惑得不到解決，有的向老師學習，有的卻不向老師求教(意思是不知句讀的倒要從師，不能解惑的卻不從師)，小的方面學習，大的方面卻放棄了，我看不出他們有什么明智的呢。醫生，樂師及各種工匠，不以互相學習為恥。士大夫這類人中，如有人稱人家為老師，稱自己為學生，這些人就聚集在一起嘲笑他。問那些嘲笑者(嘲笑他的原因)，他們就說：“那個人與某人年齡相近，修養和學業也差不多，(怎么能稱他為老師呢?)以地位低的人為師，足以感到羞愧，稱官位高的人為師就近于諂媚?！卑?從師學習的風尚不能恢復，由此就可以知道了。醫生、樂師及各種工匠，士大夫之類的人是不屑與他們為伍的，現在士大夫們的智慧反而不如他們。難道值得奇怪嗎?

　　圣人沒有固定的老師，孔子曾經以郯子、萇弘、師襄、老聃為師。郯子這一類人，他們的道德才能(當然)不如孔子?？鬃诱f：“幾個人走在一起，其中就一定有我的老師?！币虼藢W生不一定不如老師，老師也不一定比弟子強，聽聞道理有先有后，學問和技藝上各有各的主攻方向，像這樣罷了。

　　李蟠，十七歲，愛好古文，六經的經文和傳文都普遍學習了，不被世俗的限制，向我學習。我贊許他能遵行古人從師學習的風尚，特別寫了這篇《師說》來贈給他。