道可道全文及譯文

　　《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。以下是小編整理的道可道全文及譯文，歡迎閱讀！

　　原文：道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　譯文：可以明明白白地表達出來的規律，就不是永恒不變、放之四海而皆準的根本規律?？梢悦枋龀鰜淼男螤?、特性、功能，就不是永恒的本質?？侦`虛無，用來形容萬事萬物的原始狀態。具體形態，用來形容展現萬事萬物的發展進程。所以保持空靈虛無的狀態，可以發現萬物的本來、根源；認識具體形態的過程，可以觀察萬物的演變規律?！盁o”——空靈虛無和“有”——具體形態，是“道”不可分割的兩個方面，起源根本同出于“道”而只在外在表現形式上呈現出不同，統稱為玄妙。不斷地探索這玄妙的內涵，就能發現萬事萬物的真正奧秘。

　　點評：

　　本章是對宇宙根本大規律的這個“道”作了個基礎性的闡述。

　　首先，“道”是什么？“道”就是規律。那么規律是什么？規律就是一種不以人的意志為轉移的、確定不疑的、直接的因果關系。

　　“道”有大“道”，也有小“道”，有“常道”，也有“非常道”。有一般的“道”，也有特殊的“道”，有局域性的“道”，也有全局性的“道”。

　　道德經重點討論的是代表宇宙根本大規律的那個“道”，也就是釋迦牟尼佛所徹悟的“阿褥多羅三藐三菩提”，勉強地翻譯為漢語，就是“無上正等正覺”。

　　這個規律是言語永遠無法“說”——解釋得徹底的，不是老子表達不出，而是凡人不可能聽懂。正如“夏蟲不可以語冰”、對先天的盲人去解釋什么是紅色一樣。不但從來沒有接觸過，連勉強地去想象都是不可能的事。《心經》中說：“無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法”說的就是這個道理，這個規律不是凡人可以通過一般的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所產生的六個基本識（色、聲、香、味、觸、法）和建立在此基礎上的思想、文化、理論體系（受、想、行、識）等途徑以了解一門“世間法”、“有為法”的方法來了解的。

　　反之，可以被人們通過以上途徑去了解、掌握并運用的任何一門“世間法”、“有為法”，那都不是“常道”——永恒而廣大的根本規律。這也與佛在《金剛經》最后重點強調的四句偈文“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”的意思如出一轍。

　　真正的宇宙大“道”，哪里是一般人所能理解的呢？這就是個“空中無色”的問題。為什么呢？因為六根產生六識是向外的，因此，這是一個依靠環境來決定意識的過程。但是這個環境是非常不可靠的，因為這個環境是在不停地變化的。不同的時空上存在著形形色色的環境，如果我們始終追隨著這些林林總總的環境，這叫“心隨物轉”，很容易就把自己的本心給迷惑掉了。如果，僅僅立足于向外去認識環境的方法去理解宇宙的根本法，那就叫“緣木求魚”，也叫“刻舟求劍”，根本就是犯了方向性的大錯。

　　比如有一個人，他坐在蘋果樹下，被蘋果砸了一下頭，他就好奇：為什么啊？為什么蘋果會砸我??？為什么蘋果是往下掉??？好，根據這個環境給他的信息，他最后在一個大環境里發現了一個規律——萬有引力。但是，以他所處的環境他是不可能知道，蘋果其實是可以不往下掉的，也就是說這個萬有引力的規律是“有漏”的，有破綻的，有局限性的。

　　現代科學走的就是這么一個方向，不說它是錯誤的，至少它是片面的。因此，這種認識世界改造世界的方法必然是漏洞百出的。

　　我們在學習科學的過程中間，都知道所謂科學研究的程序是這樣的：大膽假設，小心求證。

　　這個假設就是個很唯心的東西，而且從假設到求證中有一系列人為的邏輯判定，如最著名的“三段論”法，這些是否真的是那么絕對正確？本身就是有疑問的。只要在這個過程中與真實的有百分之一、千分之一甚至萬分之一的誤差，經過輾轉、疊加、放大的效果，也會使所謂的理論遠遠地偏離現實情況。更何況求證的客體——環境，本身就是個不穩定的客體。不僅同類的這個客體與那個客體不完全一樣，甚至自身的這個時刻與下個時刻也會存在或多或少的不同。如何保證求證的過程能完全真實的反映出考察對象的真實面目呢？如果不能做到，那么所謂的實驗、試驗結果又能有多少可靠性呢？建立在這個基礎上的那些由人（哪怕是科學家）主觀制定的規律、法則又能有多大的適用范圍、時限和參考價值呢？

　　話說回來，這就說明“道”如果“可道”就不是“常道”。

　　那么“常道”是什么呢？“?！笔莻€道家與佛家共有的詞，它是指在宇宙特性基礎上的不變?！肮磐駚碇^之宇，上下四方謂之宙。”所以說“?！本褪窃谟钪孢@個時空層次上保持不變，就是在最廣大范圍內的永恒。

　　我認為這個意思是在表達至少在我們這個宇宙的時空層次上來說，它是普遍適用的一個總規則，是宇宙憲法，是古代所說的“天意”、“天命”。我們古代中國人孜孜以求的“天人合一”說到頭，就是要符合這個宇宙根本法。

　　要研究這個“道”——宇宙根本法，應該用什么途徑呢？當然不能僅僅是向外探索，還要向內探索?！兜赖陆洝方鉀Q的一個很重要的問題就是：如何向內探索。佛家重點要解決的也是這個問題。

　　這就有必要先說一下“道”的特性，首先，“道”是無所不在的，它是宇宙萬事萬物的“共性”，任何一個層次上都有“道”的存在，所謂“道在屎溺”、“狗子也有佛性”說的就是這個道理。因此，不但有“天道”、“地道”、“人道”、也有“棋道”、“茶道”、“酒道”、“花道”，甚至也有“屎溺道”和“狗道”。其次，“道”有兩個方面的內容：“無”和“有”。“無”就是以上所有這些“道”的共性內容，與宇宙根本大道是一脈相承的。而“有”則是千奇百怪的“個性”。而這個“個性”的表現就是“名”。

　　什么是 “名”？“名”就是“大道”——宇宙根本規則（絕對真理）衍生出來的在各個不同層次（子系統）里的“小道”——局部規則（相對真理）的具體表現形式，等等。這個“名”的有些層次是可以被生活在那個層次的一般人感知的，可以接觸到的。所以“名”是可以勉強描述的，描述的精當與否取決于對這個具體的“名”的認識水平。但是，對于一般人來說，是不可能對全局性的大“名”描述得很精當、理解得很深刻的，所以“名可名，非常名”。

　　怎么理解“道”和“名”的關系呢？比如“道”在一個蘋果里，是對“名”起決定作用的，而“名”就是蘋果的外在表現形式，如：紅的，甜的，脆的，含水的等等。但即使是一個蘋果，也沒有人敢說蘋果的`所有外在特性已經完整、準確地被掌握了，更加不要說從已經獲得的這些外在的特性里去找出蘋果的“道”——由宇宙根本法所構成的核心。

　　順便說一下，這個“名”的字義是形容、描述的意思，而不是命名的意思。最早人們都是用形容的方法來命名的，后來，這個“名”才慢慢變成了現在的“命名”的意思。

　　“道”不是用“說”這種低層次的人類溝通方式可以完全承載的，但是這并不意味著“說”的作用一點也沒有，否則，就沒必要有這本《道德經》，佛也不用對大眾“說”法?！罢f”當然是有用的，而且可以說是極重要的，因為“說”可以引導人們去體味、實證“道”，如果沒有這個過程，就不會有以后高層次的溝通，也不會有真正見“道”的一天。但是這個工具又是最容易被污染和充滿歧義的，甲傳乙，乙傳丙，幾個人輾轉相傳以后，一件簡單的事也可能會被傳得面目全非，更何況是這樣深奧玄妙的道理。而且還可能有人為的增減篡改，那可信度就更低了。所以，老子推崇“不言之教”，佛家講究“不立文字、明心見性，直指人心”，甚至佛臨入滅前還反復強調“轉了四十九的法輪，未曾講了一字”，都是怕落下文字障把后人引入歧途。

　　“說”盡管不好，但沒有更好的選擇，而且“說”至少能留下一點，總比什么都沒留下好?？梢蕴峁┮稽c隱約的軌跡給后人去琢磨也好。因此，老子還是開始“說”了。

　　“道”是由兩個部分組成的，一個是核，根本精神之所在，那就是“無”。還有一個是圍繞這個核起作用的外在作用，那就叫“有”?！盁o”是里，“有”是表；“無”是根本，“有”是枝葉；“無”是內涵，“有”是外延；“無”決定“有”，“有”證實“無”；“無”代表了源頭，“有”代表了發展；“無”就是“空”，“有”就是“色”。

　　所以研究“無”，就是向內研究，就是研究根本，就是研究源頭。而研究“有”就是向外研究，就是研究枝葉，就是研究發展。

　　向內研究最簡單的辦法就是研究自己。因為人也是宇宙萬物之一，人的核心也有“道”，也有與宇宙大“道”相通的那個“眾妙之門”。而向內研究才是最根本和最徹底的，因為研究的對象是“無”——“道”的核心、內涵、源頭、根本。而現代的科學研究絕大多數都是向外研究，在研究那個“有”。

　　“無”和“有”這兩個部分看起來好象截然相反，但是從本質上說它們是“道”兩個有機組成部分。它們既是對立的，又是統一的。對立創造了發展的原動力，統一構成了系統的和諧穩定。佛所說“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，就是說“有不異無，無不異有，有即是無，無即是有”，這是最高層次的對立統一。因此，“同謂之玄”。盡管有著主次之分，但“無”學和“有”學都同樣是很深奧的學問。

　　“玄之又玄”，不斷地去通過修行、實證去接近、探索這個“道”，那么“眾妙之門”就打開了，就能“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。

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