莊子達生原文及譯文

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　　莊子達生原文及譯文

　　【原文】

　　達生之情者(1)，不務生之所無以為()2；達命之情者，不務知之所無奈何(3)。養形必先之以物，物有余而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻(5)，其去不能止(5)。悲夫！世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣(6)。

　　夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平(7)，正平則與彼更生(8)，更生則幾矣。事奚足棄則生奚足遺(9)？棄世則形不勞，遺生則精不虧(10)。夫形全精復(11)，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體(12)，散則成始(13)。形精不虧，是謂能移(14)；精而又精，反以相天(15)。

【譯文】

　　通曉生命實情的人，不會去努力追求對于生命沒有什么好處的東西；通曉命運實情的人，不會去努力追求命運無可奈何的事情。養育身形必定先得備足各種物品，可是物資充裕有余而身體卻不能很好保養的情況是有的；保全生命必定先得使生命不脫離形體，可是形體沒有死去而生命卻已死亡的情況也是有的。生命的到來不能推卻，生命的離去不能留止?？杀?！世俗的人認為養育身形便足以保存生命；然而養育身形果真不足以保存生命，那么，世間還有什么事情值得去做呢！雖然不值得去做卻不得不去做，內中的操勞或勤苦也就不可避免。

　　想要免除操勞形體的情況，不如忘卻世事。忘卻世事就沒有勞苦和拘累，沒有勞苦和拘累就算走上了正確的道路，走上了正確的道路就能跟隨自然一道生存與變化，跟自然一道生存與變化也就接近于大道了。世俗之事為什么須得舍棄而生命途中的痕跡為什么須得遺忘？舍棄了世俗之事身形就不會勞累，遺忘了生命的涯際精神就不會虧損。身形得以保全而精神得以復本還原，就跟自然融合為一體。天和地，乃是萬物（生長、繁育）的父體和母體，（陰陽二氣）一旦結合便形成物體，物體一旦離散又成為新的物體產生的開始。形體保全精神不虧損，這就叫做能夠隨自然的變化而變化；精神匯集達到高度凝聚的程度，返回過來又將跟自然相輔相成。

【原文】

　　子列子問關尹曰(1)：“至人潛行不窒(2)，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄(3)。請問何以至于此？”

　　關尹曰：“是純氣之守也(4)，非知巧果敢之列(5)。居(6)，予語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠(7)？夫奚足以至乎先(8)？是色而已(9)。則物之造乎不形而止乎無所化(10)，夫得是而窮之者(11)，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度(12)，而藏乎無端之紀(13)，游乎萬物之所終始(14)，一其性(15)，養其氣，合其德，以通乎物之所造(16)。夫若是者，其天守全(17)，其神無郤(18)，物奚自入焉！

　　“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴(19)。彼得全于酒而猶若是(20)，而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能傷也。復仇者不折鏌干(21)，雖有忮心者不怨飄瓦(22)，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。

　　“不開人之天(23)，而開天之天，開天者德生，開人者賊生(24)。不厭其天，不忽于人(25)，民幾乎以其真！”

【譯文】

　　列子問關尹說：“道德修養臻于完善的至人潛行水中卻不會感到阻塞，跳入火中卻不會感到灼熱，行走于萬物之上也不會感到恐懼。請問為什么會達到這樣的境界？”

　　關尹回答說：“這是因為持守住純和之氣，并不是智巧、果敢所能做到的。坐下，我告訴給你。大凡具有面貌、形象、聲音、顏色的東西，都是物體，那么物與物之間又為什么差異很大，區別甚多？又是什么東西最有能耐足以居于他物之先的地位？這都只不過是有形狀和顏色罷了。大凡一個有形之物卻不顯露形色而留足于無所變化之中，懂得這個道理而且深明內中的奧秘，他物又怎么能控制或阻遏住他呢！那樣的人處在本能所為的限度內，藏身于無端無緒的混沌中，游樂于萬物或滅或生的變化環境里，本性專一不二，元氣保全涵養，德行相融相合，從而使自身與自然相通。像這樣，他的稟性持守保全，他的精神沒有虧損，外物又從什么地方能夠侵入呢！

　　“醉酒的人墜落車下，雖然滿身是傷卻沒有死去。骨骼關節跟旁人一樣而受到的傷害卻跟別人不同，因為他的神思高度集中，乘坐在車子上也沒有感覺，即使墜落地上也不知道，死、生、驚、懼全都不能進入到他的思想中，所以遭遇外物的傷害卻全沒有懼怕之感。那個人從醉酒中獲得保全完整的心態尚且能夠如此忘卻外物，何況從自然之道中忘卻外物而保全完整的心態呢？圣人藏身于自然，所以沒有什么能夠傷害他。復仇的人并不會去折斷曾經傷害過他的寶劍，即使常存忌恨之心的人也不會怨恨那偶然飄來、無心地傷害到他的瓦片，這樣一來天下也就太平安寧。沒有攻城野戰的禍亂，沒有殘殺戮割的刑罰，全因為遵循了這個道理。

　　“不要開啟人為的思想與智巧，而要開發自然的真性。開發了自然的真性則隨遇而安，獲得生存；開啟人為的思想與智巧，就會處處使生命受到殘害。不要厭惡自然的稟賦，也不忽視人為的才智，人們也就幾近純真無偽了！”

【原文】

　　仲尼適楚，出于林中，見痀僂者承蜩(1)，猶掇之也(2)。

　　仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖(3)；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘(4)；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知(5)。吾不反不側(6)，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！”

　　孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其痀僂丈人之謂乎！”

【譯文】

　　孔子到楚國去，走出樹林，看見一個駝背老人正用竿子粘蟬，就好像在地上拾取一樣。

　　孔子說：“先生真是巧啊！有門道嗎？”駝背老人說：“我有我的辦法。經過五、六個月的練習，在竿頭累迭起兩個丸子而不會墜落，那么失手的情況已經很少了；迭起三個丸子而不墜落，那么失手的情況十次不會超過一次了；迭起五個丸子而不墜落，也就會像在地面上拾取一樣容易。我立定身子，猶如臨近地面的斷木，我舉竿的手臂，就像枯木的樹枝；雖然天地很大，萬物品類很多，我一心只注意蟬的翅膀，從不思前想后左顧右盼，絕不因紛繁的萬物而改變對蟬翼的注意，為什么不能成功呢！”

　　孔子轉身對弟子們說：“運用心志不分散，就是高度凝聚精神，恐怕說的就是這位駝背的老人吧！”