尹文子大道原文翻譯

　　尹文子《大道》中講的是什么，意在讓人明白什么道理呢？以下是小編整理的尹文子大道原文翻譯，歡迎參考閱讀！

　　【原文】

　　大道無形，稱器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。故仲尼云“必也正名乎！名不正，則言不順”也。大道不稱，眾有必名。生于不稱，則群形自得其方圓。名生于方圓，則眾名得其所稱也。大道治者，則名、法、儒、墨自廢。以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。”是道治者，謂之善人；藉名、法、儒、墨者，謂之不善人。善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。道不足以治則用法，法不足以治則用術(shù)，術(shù)不足以治則用權(quán)，權(quán)不足以治則用勢(shì)。勢(shì)用則反權(quán)，權(quán)用則反術(shù)，術(shù)用則反法，法用則反道，道用則無為而自治。故窮則徼終，徼終則反始。始終相襲，無窮極也。

　　有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實(shí)。名而不可不尋名以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名，名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物，無所隱其理矣。

　　名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽(yù)之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異是也；三曰治眾之法，慶賞刑罰是也；四曰平準(zhǔn)之法，律度權(quán)量是也。

　　術(shù)者，人君之所密用，群下不可妄窺；勢(shì)者，制法之利器，群下不可妄為。

　　人君有術(shù)而使群下得窺，非術(shù)之奧者；有勢(shì)而使群下得為，非勢(shì)之重者。大要在乎先正名分，使不相侵雜。然后術(shù)可秘，勢(shì)可專。名者，名形者也；形者，應(yīng)名者也。然形非正名也，名非正形也。則形之與名居然別矣。不可相亂，亦不可相無。無名，故大道無稱；有名，故名以正形。今萬物具存，不以名正之，則亂；萬名具列，不以形應(yīng)之，則乖。故形名者，不可不正也。善名命善，惡名命惡。

　　故善有善名，惡有惡名。圣賢仁智，命善者也；頑嚚兇愚，命惡者也。今即圣賢仁智之名，以求圣賢仁智之實(shí)，未之或盡也。即頑嚚兇愚之名，以求頑嚚兇愚之實(shí)，亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實(shí)，猶不患其差也。故曰：名不可不辨也。

　　名稱者，別彼此而檢虛實(shí)者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混；得者，由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。賢不肖善惡之名宜在彼，親疏賞罰之稱宜屬我。我之與彼，又復(fù)一名，名之察者也。名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱而不別之，名之混者也。故曰：名稱者，不可不察也。語曰“好牛”，又曰，不可不察也。好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設(shè)復(fù)言“好馬”，則復(fù)連于馬矣，則好所通無方也。

　　設(shè)復(fù)言“好人”，則彼屬于人矣。則“好”非“人”，“人”非“好”也。則“好牛”、“好馬”、“好人”之名自離矣。故曰：名分不可相亂也。

　　五色、五聲、五臭、五味，凡四類，自然存焉天地之間，而不期為人用。人必用之，終身各有好惡，而不能辨其名分。名宜屬彼，分宜屬我。我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也；愛憎、韻舍、好惡、嗜逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也。故人以“度”審長(zhǎng)短，以“量”受少多，以“衡”平輕重，以“律”均清濁，以“名”稽虛實(shí)，以“法”定治亂，以簡(jiǎn)治煩惑，以易御險(xiǎn)難。萬事皆歸于一，百度皆準(zhǔn)于法。歸一者，簡(jiǎn)之至；準(zhǔn)法者，易之極。如此則頑嚚聾瞽，可與察慧聰明同其治也。

　　天下萬事，不可備能，責(zé)其備能于一人，則賢圣其猶病諸。設(shè)一人能備天下之事，則左右前后之宜、遠(yuǎn)近遲疾之間，必有不兼者焉。茍有不兼，于治闕矣。

　　全治而無闕者，大小、多少，各當(dāng)其分；農(nóng)商工仕，不易其業(yè)。老農(nóng)、長(zhǎng)商、習(xí)工、舊仕，莫不存焉，則處上者何事哉？故有理而無益于治者，君子弗言；有能而無益于事者，君子弗為。君子非樂有言，有益于治，不得不言。君子非樂有為，有益于事，不得不為。故所言者不出于名法權(quán)術(shù)，所為者不出于農(nóng)稼軍陣，周務(wù)而已，故明主任之。治外之理，小人之所必言；事外之能，小人之所必為。小人亦知言有損于治，而不能不言；小人亦知能有損于事，而不能不為。故所言者極于儒墨是非之辨，所為者極于堅(jiān)偽偏抗之行，求名而已，故明主誅之。故古語曰：“不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不能，無害于巧；君子不知，無害于治。”此言信矣。

　　為善使人不能得從，此獨(dú)善也；為巧使人不能得從，此獨(dú)巧也；未盡善巧之理。為善與眾行之，為巧與眾能之，此善之善者，巧之巧者也。故所貴圣人之治，不貴其獨(dú)治，貴其能與眾共治也；所貴工倕之巧，不貴其獨(dú)巧，貴其能與眾共巧也。

　　今世之人，行欲獨(dú)賢，事欲獨(dú)能，辯欲出群，勇欲絕眾。獨(dú)行之賢，不足以成化；獨(dú)能之事，不足以周務(wù)；出群之辯，不可為戶說；絕眾之勇，不可與征陣。凡此四者，亂之所由生。是以圣人任道以夷其險(xiǎn)，立法以理其差。使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮。此至治之術(shù)也。

　　名定則物不競(jìng)，分明則私不行。物不競(jìng)，非無心；由名定，故無所措其心。

　　私不行，非無欲；由分明，故無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同于無心無欲者，制之有道也。田駢曰：天下之士，莫肯處其門庭、臣其妻子，必游宦諸侯之朝者，利引之也。游于諸侯之朝，皆志為卿大夫而不擬于諸侯者，名限之也。彭蒙曰：“雉兔在野，眾人逐之，分未定也；雞豕?jié)M市，莫有志者，分定故也。物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不爭(zhēng)。”圓者之轉(zhuǎn)，非能轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)，不得不轉(zhuǎn)也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉(zhuǎn)，使不得止；因方之自止，使不得轉(zhuǎn)。何苦物之失分？故因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無用，使不得用。用與不用，皆非我也。因彼可用與不可用而自得其用也。自得其用，奚患物之亂乎？物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，丑非能丑而丑。夫不能自能，不知自知，則智好何所貴？愚丑何所賤？則智不能得夸愚，好不能得嗤丑，此為得之道也。道行于世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定于分也；法行于世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。此法之不及道也。

　　世之所貴，同而貴之，謂之俗；世之所用，同而用之，謂之物。茍違于人，俗所不與；茍忮于眾，俗所共去。故人心皆殊，而為行若一；所好各異，而資用必同。此俗之所齊，物之所飾。故所齊不可不慎，所飾不可不擇。昔齊桓好衣紫，闔境不鬻異采；楚莊愛細(xì)腰，一國皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗茍沴，必為法以矯之；物茍溢，必立制以檢之。累于俗、飾于物者，不可與為治矣。昔晉國苦奢，文公以儉矯之，乃衣不重帛，食不兼肉。無幾時(shí)，國人皆大布之衣，脫粟之飯。越王句踐謀報(bào)吳，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之。比及數(shù)年，民無長(zhǎng)幼，臨敵雖湯火不避。居上者之難，如此之驗(yàn)。圣王知民情之易動(dòng)，故作樂以和之，制禮以節(jié)之。在下者不得用其私，故禮樂獨(dú)行。禮樂獨(dú)行，則私欲寢廢；私欲寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂屬于賢愚，不系于禮樂。

　　是圣人之術(shù)與圣主而俱沒，治世之法逮易世而莫用，則亂多而治寡。亂多而治寡，則賢無所貴，愚無所賤矣。處名位，雖不肖，不患物不親己；在貧賤，雖仁賢，不患物不疏己。親疏系乎勢(shì)利，不系于不肖與仁賢也。吾亦不敢據(jù)以為天理，以為地勢(shì)之自然者爾。今天地之間，不肖實(shí)眾，仁賢實(shí)寡。趨利之情，不肖特厚。廉恥之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者，萬不一焉；以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。故曰：“禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無名利。”

　　慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業(yè)也。君料功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。君不可與臣業(yè)，臣不可侵君事。上下不相侵與，謂之名正。名正而法順也。接萬物使分，別海內(nèi)使不雜。見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之斗。此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無私。饑飽一心，毀譽(yù)同慮，賞亦不忘，罰亦不怨。此居下之節(jié)，可為人臣矣。

　　世有因名以得實(shí)，亦有因名以失實(shí)。宣王好射，說人之謂己能用強(qiáng)也，其實(shí)所用不過三石。以示左右，左右皆引試之，中關(guān)而止。皆曰：“不下九石，非大王孰能用是？”宣王說之。然則宣王用不過三石，而終身自以為九石。三石，實(shí)也，九石，名也，宣王悅其名而喪其實(shí)。齊有黃公者，好謙卑。有二女，皆國色。以其美也，常謙辭毀之，以為丑惡，丑惡之名遠(yuǎn)布，年過而一國無聘者。衛(wèi)有鰥夫，失時(shí)冒娶之，果國色。然后曰：“黃公好謙，故毀其子不姝美。”于是爭(zhēng)禮之，亦國色也。國色，實(shí)也；丑惡，名也。此違名而得實(shí)矣。楚人擔(dān)山雉者，路人問：“何鳥也？”擔(dān)雉者欺之曰：“鳳皇也。”路人曰：“我聞?dòng)续P皇，今直見之，汝販之乎？”曰：“然。”則十金，弗與。請(qǐng)加倍，乃與之。將欲獻(xiàn)楚王，經(jīng)宿而鳥死。路人不遑惜金，惟恨不得以獻(xiàn)楚王。國人傳之，咸以為真凰皇，貴，欲以獻(xiàn)之。遂聞楚王，王感其欲獻(xiàn)于己，召而厚賜之，過于買鳥之金十倍。魏田父有耕于野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。鄰人陰欲圖之，謂之曰：“怪石也，畜之弗利其家，弗如復(fù)之。”田父雖疑，猶錄以歸，置于廡下。其夜玉明光照一室，田父稱家大怖，復(fù)以告鄰人。曰：“此怪之征，遄棄，殃可銷。”于是遽而棄于遠(yuǎn)野。鄰人無何盜之以獻(xiàn)魏王。魏王召玉工相之，玉工望之再拜而立：“敢賀王，王得此天下之寶，臣未嘗見。”王問價(jià)，玉工曰：“此無價(jià)以當(dāng)之，五城之都，僅可一觀。”魏王立賜獻(xiàn)玉者千金，長(zhǎng)食上大夫祿。

　　凡天下萬里皆有是非，吾所不敢誣。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時(shí)而不用；非雖常非，有時(shí)而必行。故用是而失，有矣；行非而得，有矣。是非之理不同，而更興廢，翻為我用，則是非焉在哉？觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時(shí)則昌；桀、紂、幽、厲之?dāng)。蚴腔蚍牵r(shí)則亡。五伯之主亦然。宋公以楚人戰(zhàn)于泓，公子目夷曰：“楚眾我寡，請(qǐng)其未悉濟(jì)而擊之。”宋公曰：“不可，吾聞不鼓不成列。寡人雖亡之余，不敢行也。”戰(zhàn)敗，楚人執(zhí)宋公。齊人弒襄公，立公孫無知。召忽、夷吾奉公子糾奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。既而無知被殺，二公子爭(zhēng)國。糾，宜立者也。小白先入，故齊人立之。既而使魯人殺糾，召忽死之，征夷吾以為相。晉文公為驪姬之譖，出亡十九年，惠公卒，賂秦以求反國，殺懷公子而自立。彼一君正而不免于執(zhí)，二君不正，霸業(yè)遂焉。己是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己之非。然則是非隨眾賈而為正，非己所獨(dú)了。則犯眾者為非，順眾者為是。故人君處權(quán)乘勢(shì)，處所是之地，則人所不得非也。居則物尊之，動(dòng)則物從之，言則物誠之，行則物則之，所以居物上、御群下也。國亂有三事：年饑民散，無食以聚之則亂；治國無法，則亂；有法而不能用，則亂。有食以聚民，有法而能行，國不治，未之有也。