關(guān)于論衡·卷十六·商蟲篇原文及翻譯

論衡·卷十六·商蟲篇原文及翻譯

　　卷十六·商蟲篇

　　作者：王充

　　變復(fù)之家謂蟲食谷者，部吏所致也。貪則侵漁，故蟲食谷。身黑頭赤，則謂武官;頭黑身赤，則謂文官。使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息，不復(fù)見矣。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，應(yīng)何官吏?時或白布豪民、猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其蟲形象何如狀哉?蟲之滅也，皆因風(fēng)雨。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，水田之中時有魚，蝦蟹之類，皆為谷害，或時希出而暫為害，或常有而為災(zāi)，等類眾多，應(yīng)何官吏?

　　魯宣公履畝而稅，應(yīng)時而有蝝生者，或言若蝗。蝗時至，蔽天如雨，集地食物，不擇谷草。察其頭身，象類何吏?變復(fù)之家，謂蝗何應(yīng)?建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄，所集鄉(xiāng)縣以千百數(shù)。當(dāng)時鄉(xiāng)縣之吏，未皆履畝，蝗食谷草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死。當(dāng)時鄉(xiāng)縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食谷，自有止期，猶蠶食桑，自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風(fēng)氣所生，蒼頡知之，故“凡”、“蟲”為“風(fēng)”之字，取氣於風(fēng)，故八日而化，生春夏之物，或食五谷，或食眾草。食五谷，吏受錢谷也，其食他草，受人何物?

　　倮蟲三百，人為之長。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之?設(shè)蟲有知，亦將非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災(zāi)。”凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。人甘五谷，惡蟲之食;自生天地之間，惡蟲之出。設(shè)蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪，其食萬物也不謂之災(zāi)。

　　甘香渥味之物，蟲生常多，故谷之多蟲者粢也。稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責(zé)主者吏，是其粢鄉(xiāng)部吏常伏罪也。神農(nóng)、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。如或以馬屎漬種，其鄉(xiāng)部吏鮑焦、陳仲子也。是故后稷、神農(nóng)之術(shù)用，則其鄉(xiāng)吏〔可〕免為奸。何則?蟲無從生，上無以察也。

　　蟲食他草，平事不怪，食五谷葉，乃謂之災(zāi)。桂有蠹，桑有蝎，桂中藥而桑給蠶，其用亦急，與谷無異。蠹蝎不為怪，獨謂蟲為災(zāi)，不通物類之實，暗於災(zāi)變之情也。谷蟲曰蠱，蠱若蛾矣。粟米饐熱生蠱。夫蠱食粟米，不謂之災(zāi)，蟲食苗葉，歸之於政。如說蟲之家，謂粟輕苗重也。

　　蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，蝸疽瘡螻癥蝦有蟲。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風(fēng)氣所生，并連以死。生不擇日，若生日短促，見而輒滅。變復(fù)之家，見其希出，出又食物，則謂之災(zāi)。災(zāi)出當(dāng)有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三蟲，下地之澤，其蟲曰蛭，蛭食人足，三蟲食腸。順說之家，將謂三蟲何似類乎?凡天地之間，陰陽所生，蛟蟯之類，蜫蠕之屬，含氣而生，開口而食。食有甘不，同心等欲，強大食細弱，知慧反頓愚。他物小大連相嚙噬，不謂之災(zāi)，獨謂蟲食谷物為應(yīng)政事，失道理之實，不達物氣之性也。

　　然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，蟲未曾生。若以蟲生，罪鄉(xiāng)部吏，是則鄉(xiāng)部吏貪於春夏，廉於秋冬。雖盜跖之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當(dāng)歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。何知蟲以溫濕生也?以蠱蟲知之。谷干燥者，蟲不生;溫濕饐餲，蟲生不禁。藏宿麥之種，烈日干暴，投於燥器，則蟲不生。如不干暴，閘喋之蟲，生如云煙。以蠱閘喋，準(zhǔn)況眾蟲，溫濕所生，明矣。

　　《詩》云：“營營青蠅，止於籓。愷悌君子，無信讒言。”讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，《詩》以為興。昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂，遂對曰：“蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。”由此言之，蠅之為蟲，應(yīng)人君用讒。何故不謂蠅為災(zāi)乎?如蠅可以為災(zāi)，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎?

　　案蟲害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應(yīng)災(zāi)，世間常有害人之吏乎?必以食物乃為災(zāi)，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當(dāng)為災(zāi)。必以暴生害物乃為災(zāi)，夫歲生而食人，與時出而害物，災(zāi)孰為甚?人之病疥，亦希非常，疥蟲何故不為災(zāi)?且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應(yīng)也。或時諸蟲之生，自與時氣相應(yīng)，如何輒歸罪於部吏乎?天道自然，吉兇偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見災(zāi)蟲之生，則謂部吏之所為致也。

文言文方言:

　　專門為消災(zāi)而祈禱的人，說蟲子吃谷物是地方官吏侵奪人民造成的。貪婪無比敲榨勒索百姓，所以蟲子吃谷物。身黑頭赤的蟲為災(zāi)，就稱是武官造成的;頭黑身赤的蟲為災(zāi)，就稱是文官造成的。假使懲辦蟲子所象征的官吏，那么蟲子就會消失，不再出現(xiàn)。如果頭赤的蟲為災(zāi)就說是武官造成的，頭黑的蟲為災(zāi)就說是文官造成的，有時為災(zāi)的蟲或頭赤身白，或頭黑身黃，或頭身都黃，或頭身都青，或頭身都白得像魚、肉上生的蛆一樣，它們應(yīng)和哪一類官吏呢?有時，那些沒有官職的地方豪強和被判了刑而請求交錢贖罪的猾吏，他們的淫威勝過官吏，榨取的財物比官吏更多，應(yīng)和這些人的蟲子的形象又是什么樣子呢?蟲子的消失，都是由于風(fēng)雨的關(guān)系。考察蟲子消失之時，那些官吏未必就受到懲罰。旱田中經(jīng)常有田鼠，水田中經(jīng)常有魚、蝦、蟹之類動物，都造成谷物的災(zāi)害。有的蟲子有時很少出現(xiàn)，而且為害的時間很短暫，有的經(jīng)常出現(xiàn)而造成災(zāi)害，同類如此之多，它們應(yīng)和什么樣的官吏呢?

　　魯宣公時按田畝收稅，馬上有蝝蟲產(chǎn)生，有人說像蝗蟲。蝗蟲不時飛來，遮天蓋日像下大雨一樣，停落在地上吃東西，不論是谷是草都吃。察看蝗蟲的頭和身體的顏色，象征哪一種官吏呢?變復(fù)之家該說蝗蟲應(yīng)和什么官吏呢?建武三十一年，太山郡發(fā)生蝗災(zāi)，西南面蔓延到陳留、河南兩郡，最終進入西北夷狄地區(qū)。蝗蟲停落的鄉(xiāng)縣，要以千百計，當(dāng)時鄉(xiāng)縣的官吏，并沒有都按畝收稅。蝗蟲吃谷草后，一天天衰竭下去，有的飛走離開了，有的停留下來老死了，當(dāng)時鄉(xiāng)縣的官吏，未必都受到了懲罰。蝗蟲吃谷物，自然有它停止的時期，好比蠶吃桑葉，自然會有飽足的時候一樣。蝗蟲產(chǎn)生出來有一定的時日，完全死掉有一定的月份，期限滿了就會變化，不會永遠是蟲子。即使君王不懲罰他下面的官吏，蝗蟲仍然會自行消亡。蝗蟲是承受風(fēng)所含的氣而產(chǎn)生的，蒼頡了解了這一點，所以把“凡”和“蟲”字合在一起作為“風(fēng)”(風(fēng))字。蝗蟲從風(fēng)那里取氣而生，所以八天就發(fā)生變化。生活在春夏的蟲類，有的吃五谷，有的吃各種草。蟲吃五谷，是應(yīng)和了官吏收刮錢財;吃其他的草，又應(yīng)和官吏收受別人的什么東西呢?