關(guān)于論衡·卷十六·商蟲篇原文及翻譯
論衡·卷十六·商蟲篇原文及翻譯
卷十六·商蟲篇
作者:王充
變復(fù)之家謂蟲食谷者,部吏所致也。貪則侵漁,故蟲食谷。身黑頭赤,則謂武官;頭黑身赤,則謂文官。使加罰於蟲所象類之吏,則蟲滅息,不復(fù)見矣。夫頭赤則謂武吏,頭黑則謂文吏所致也。時或頭赤身白,頭黑身黃,或頭身皆黃,或頭身皆青,或皆白若魚肉之蟲,應(yīng)何官吏?時或白布豪民、猾吏被刑乞貸者,威勝於官,取多於吏,其蟲形象何如狀哉?蟲之滅也,皆因風(fēng)雨。案蟲滅之時,則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠,水田之中時有魚,蝦蟹之類,皆為谷害,或時希出而暫為害,或常有而為災(zāi),等類眾多,應(yīng)何官吏?
魯宣公履畝而稅,應(yīng)時而有蝝生者,或言若蝗。蝗時至,蔽天如雨,集地食物,不擇谷草。察其頭身,象類何吏?變復(fù)之家,謂蝗何應(yīng)?建武三十一年,蝗起太山郡,西南過陳留、河南,遂入夷狄,所集鄉(xiāng)縣以千百數(shù)。當(dāng)時鄉(xiāng)縣之吏,未皆履畝,蝗食谷草,連日老極,或蜚徙去,或止枯死。當(dāng)時鄉(xiāng)縣之吏,未必皆伏罪也。夫蟲食谷,自有止期,猶蠶食桑,自有足時也。生出有日,死極有月,期盡變化,不常為蟲。使人君不罪其吏,蟲猶自亡。夫蟲,風(fēng)氣所生,蒼頡知之,故“凡”、“蟲”為“風(fēng)”之字,取氣於風(fēng),故八日而化,生春夏之物,或食五谷,或食眾草。食五谷,吏受錢谷也,其食他草,受人何物?
倮蟲三百,人為之長。由此言之,人亦蟲也。人食蟲所食,蟲亦食人所食,俱為蟲而相食物,何為怪之?設(shè)蟲有知,亦將非人曰:“女食天之所生,吾亦食之,謂我為變,不自謂為災(zāi)。”凡含氣之類,所甘嗜者,口腹不異。人甘五谷,惡蟲之食;自生天地之間,惡蟲之出。設(shè)蟲能言,以此非人,亦無以詰也。夫蟲之在物間也,知者不怪,其食萬物也不謂之災(zāi)。
甘香渥味之物,蟲生常多,故谷之多蟲者粢也。稻時有蟲,麥與豆無蟲。必以有蟲責(zé)主者吏,是其粢鄉(xiāng)部吏常伏罪也。神農(nóng)、后稷藏種之方,煮馬屎以汁漬種者,令禾不蟲。如或以馬屎漬種,其鄉(xiāng)部吏鮑焦、陳仲子也。是故后稷、神農(nóng)之術(shù)用,則其鄉(xiāng)吏〔可〕免為奸。何則?蟲無從生,上無以察也。
蟲食他草,平事不怪,食五谷葉,乃謂之災(zāi)。桂有蠹,桑有蝎,桂中藥而桑給蠶,其用亦急,與谷無異。蠹蝎不為怪,獨謂蟲為災(zāi),不通物類之實,暗於災(zāi)變之情也。谷蟲曰蠱,蠱若蛾矣。粟米饐熱生蠱。夫蠱食粟米,不謂之災(zāi),蟲食苗葉,歸之於政。如說蟲之家,謂粟輕苗重也。
蟲之種類,眾多非一。魚肉腐臭有蟲,醯醬不閉有蟲,飯溫濕有蟲,書卷不舒有蟲,衣襞不懸有蟲,蝸疽瘡螻癥蝦有蟲。或白或黑,或長或短,大小鴻殺,不相似類,皆風(fēng)氣所生,并連以死。生不擇日,若生日短促,見而輒滅。變復(fù)之家,見其希出,出又食物,則謂之災(zāi)。災(zāi)出當(dāng)有所罪,則依所似類之吏,順而說之。人腹中有三蟲,下地之澤,其蟲曰蛭,蛭食人足,三蟲食腸。順說之家,將謂三蟲何似類乎?凡天地之間,陰陽所生,蛟蟯之類,蜫蠕之屬,含氣而生,開口而食。食有甘不,同心等欲,強大食細弱,知慧反頓愚。他物小大連相嚙噬,不謂之災(zāi),獨謂蟲食谷物為應(yīng)政事,失道理之實,不達物氣之性也。
然夫蟲之生也,必依溫濕。溫濕之氣,常在春夏。秋冬之氣,寒而干燥,蟲未曾生。若以蟲生,罪鄉(xiāng)部吏,是則鄉(xiāng)部吏貪於春夏,廉於秋冬。雖盜跖之吏以秋冬署,蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一,而蟲時生者,溫濕甚也,甚則陰陽不和。陰陽不和,政也,徒當(dāng)歸於政治,而指謂部吏為奸,失事實矣。何知蟲以溫濕生也?以蠱蟲知之。谷干燥者,蟲不生;溫濕饐餲,蟲生不禁。藏宿麥之種,烈日干暴,投於燥器,則蟲不生。如不干暴,閘喋之蟲,生如云煙。以蠱閘喋,準(zhǔn)況眾蟲,溫濕所生,明矣。
《詩》云:“營營青蠅,止於籓。愷悌君子,無信讒言。”讒言傷善,青蠅污白,同一禍敗,《詩》以為興。昌邑王夢西階下有積蠅矢,明旦召問郎中龔遂,遂對曰:“蠅者,讒人之象也。夫矢積於階下,王將用讒臣之言也。”由此言之,蠅之為蟲,應(yīng)人君用讒。何故不謂蠅為災(zāi)乎?如蠅可以為災(zāi),夫蠅歲生,世間人君常用讒乎?
案蟲害人者,莫如蚊虻,蚊虻歲生。如以蚊虻應(yīng)災(zāi),世間常有害人之吏乎?必以食物乃為災(zāi),人則物之最貴者也,蚊虻食人,尤當(dāng)為災(zāi)。必以暴生害物乃為災(zāi),夫歲生而食人,與時出而害物,災(zāi)孰為甚?人之病疥,亦希非常,疥蟲何故不為災(zāi)?且天將雨,蟻出蚋蜚,為與氣相應(yīng)也。或時諸蟲之生,自與時氣相應(yīng),如何輒歸罪於部吏乎?天道自然,吉兇偶會,非常之蟲適生,貪吏遭署。人察貪吏之操,又見災(zāi)蟲之生,則謂部吏之所為致也。
文言文方言:
專門為消災(zāi)而祈禱的人,說蟲子吃谷物是地方官吏侵奪人民造成的。貪婪無比敲榨勒索百姓,所以蟲子吃谷物。身黑頭赤的蟲為災(zāi),就稱是武官造成的;頭黑身赤的蟲為災(zāi),就稱是文官造成的。假使懲辦蟲子所象征的官吏,那么蟲子就會消失,不再出現(xiàn)。如果頭赤的蟲為災(zāi)就說是武官造成的,頭黑的蟲為災(zāi)就說是文官造成的,有時為災(zāi)的蟲或頭赤身白,或頭黑身黃,或頭身都黃,或頭身都青,或頭身都白得像魚、肉上生的蛆一樣,它們應(yīng)和哪一類官吏呢?有時,那些沒有官職的地方豪強和被判了刑而請求交錢贖罪的猾吏,他們的淫威勝過官吏,榨取的財物比官吏更多,應(yīng)和這些人的蟲子的形象又是什么樣子呢?蟲子的消失,都是由于風(fēng)雨的關(guān)系。考察蟲子消失之時,那些官吏未必就受到懲罰。旱田中經(jīng)常有田鼠,水田中經(jīng)常有魚、蝦、蟹之類動物,都造成谷物的災(zāi)害。有的蟲子有時很少出現(xiàn),而且為害的時間很短暫,有的經(jīng)常出現(xiàn)而造成災(zāi)害,同類如此之多,它們應(yīng)和什么樣的官吏呢?
魯宣公時按田畝收稅,馬上有蝝蟲產(chǎn)生,有人說像蝗蟲。蝗蟲不時飛來,遮天蓋日像下大雨一樣,停落在地上吃東西,不論是谷是草都吃。察看蝗蟲的頭和身體的顏色,象征哪一種官吏呢?變復(fù)之家該說蝗蟲應(yīng)和什么官吏呢?建武三十一年,太山郡發(fā)生蝗災(zāi),西南面蔓延到陳留、河南兩郡,最終進入西北夷狄地區(qū)。蝗蟲停落的鄉(xiāng)縣,要以千百計,當(dāng)時鄉(xiāng)縣的官吏,并沒有都按畝收稅。蝗蟲吃谷草后,一天天衰竭下去,有的飛走離開了,有的停留下來老死了,當(dāng)時鄉(xiāng)縣的官吏,未必都受到了懲罰。蝗蟲吃谷物,自然有它停止的時期,好比蠶吃桑葉,自然會有飽足的時候一樣。蝗蟲產(chǎn)生出來有一定的時日,完全死掉有一定的月份,期限滿了就會變化,不會永遠是蟲子。即使君王不懲罰他下面的官吏,蝗蟲仍然會自行消亡。蝗蟲是承受風(fēng)所含的氣而產(chǎn)生的,蒼頡了解了這一點,所以把“凡”和“蟲”字合在一起作為“風(fēng)”(風(fēng))字。蝗蟲從風(fēng)那里取氣而生,所以八天就發(fā)生變化。生活在春夏的蟲類,有的吃五谷,有的吃各種草。蟲吃五谷,是應(yīng)和了官吏收刮錢財;吃其他的草,又應(yīng)和官吏收受別人的什么東西呢?
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