論語的篇名通常取開篇前兩個字作為篇名；若開篇前兩個字是“子曰”。小編為大家收集整理的論語前四章原文及翻譯，喜歡的小伙伴們不要錯過啦。
【原文】
1·13 有子曰：“信近(1)于義(2)，言可復(3)也；恭近于禮，遠(4)恥辱也；因(5)不失其親，亦可宗(6)也。”
【注解】
(1)近：接近、符合的意思。
(2)義：義是儒家的倫理范疇。是指思想和行為符合一定的標準。這個標準就是“禮”。
(3)復：實踐的意思。朱熹《集注》云：復，踐言也。”
(4)遠：音ｙｕàｎ，動詞，使動用法，使之遠離的意思，此外亦可以譯為避免。
(5)因：依靠、憑藉。一說因應寫作姻，但從上下文看似有不妥之處。
(6)宗：主、可靠，一般解釋為“尊敬”似有不妥之處。
【譯文】
有子說：“講信用要符合于義，（符合于義的）話才能實行；恭敬要符合于禮，這樣才能遠離恥辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”
【評析】
孔子的弟子有子在本章所講的這段話，表明他們對“信”和“恭”是十分看重的。“信”和“恭”都要以周禮為標準，不符合于禮的話絕不能講，講了就不是“信”的'態度；不符合于禮的事絕不能做，做了就不是“恭”的態度。這是講的為人處世的基本態度。
【原文】
1·14 子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就(1)有道(2)而正(3)焉，可謂好學也已。”
【注釋】
(1)就：靠近、看齊。
(2)有道：指有道德的人。
(3)正：匡正、端正。
【譯文】
孔子說：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻小心謹慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣可以說是好學了。”
【評析】
本章重點提到對于君子的道德要求。孔子認為，一個有道德的人，不應當過多地講究自己的飲食與居處，他在工作方面應當勤勞敏捷，謹慎小心，而且能經常檢討自己，請有道德的人對自己的言行加以匡正。作為君子應該克制追求物質享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品質方面，這是值得借鑒的。
【原文】
1·15 子貢曰：“貧而無諂(1)，富而無驕，何如(2)？”子曰：“可也。未若貧而樂(3)，富而好禮者也。”子貢曰：《詩》云，‘如切如磋！如琢如磨(4)’，其斯之謂與？”子曰：“賜(5)也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者(6)。”
【注釋】
(1)諂：音ｃｈǎｎ，意為巴結、奉承。
(2)何如：《論語》書中的“何如”，都可以譯為“怎么樣”。
(3)貧而樂：一本作“貧而樂道”。
(4)如切如磋，如琢如磨：此二句見《詩經·衛風·淇澳》。有兩種解釋：一說切磋琢磨分別指對骨、象牙、玉、石四種不同材料的加工，否則不能成器；一說加工象牙和骨，切了還要磋，加工玉石，琢了還要磨，有精益求精之意。
(5)賜：子貢名，孔子對學生都稱其名。
(6)告諸往而知來者：諸，同之；往，過去的事情；來，未來的事情。
【譯文】
子貢說：“貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎么樣？”孔子說：“這也算可以了。但是還不如雖貧窮卻樂于道，雖富裕而又好禮之人。”子貢說：“《詩》上說，‘要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它’，就是講的這個意思吧？”孔子說：“賜呀，你能從我已經講過的話中領會到我還沒有說到的意思，舉一反三，我可以同你談論《詩》了。”
【評析】
孔子希望他的弟子以及所有的人們，都能夠達到貧而樂道、富而好禮這樣的理想境界，因而在平時對弟子的教育中，就把這樣的思想講授給學生。貧而樂道，富而好禮，社會上無論貧或富都能做到各安其位，便可以保持社會的安定了。孔子對子貢比較滿意，在這段對話中可以看出，子貢能獨立思考、舉一反三，因而得到孔子的贊揚。這是孔子教育思想中的一個顯著特點。
【原文】
1·16 子曰：“不患(1)人(2)之不已知，患不知人也。”
【注釋】
(1)患：憂慮、怕。
(2)人：指有教養、有知識的人，而非民。
【譯文】
孔子說：“不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。”
【評析】
這段話是孔子對自己學生所傳授的為人處世之道。有的解釋者說，這是孔子安貧樂道、不求名位的思想。這種解釋可能不妥。這不符合孔子一貫的主張。在孔子的觀念中，“學而優則仕，是一種積極入世的態度。這里的潛臺詞是：在了解別人的過程中，也使別人了解自己。呢。
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