《道德經》是春秋時期老子的哲學作品，又稱《道德真經》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作。下面是關于老子道德經原文翻譯的內容，歡迎閱讀！

《老子》第一章

　　道可道，非常道；名可名，非常名。

　　無名，天地之始；有名，萬物之母。

　　故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

　　此兩者同出而異名，同謂之玄。

　　玄之又玄，眾妙之門。

【譯文】

　　取道于尋常可取之道，其道非恒久之道；取名于尋常可取之名，其名非恒久之名。取名于無名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現，同樣深及于行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環運行，就是一切行為運作的微妙法門。

《老子》 第二章

　　天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。

　　故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……

　　是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。

　　夫唯不居，是以不去。

【譯文】

　　天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長"與"短"相互顯現，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"后"相互照應——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，圣人從事于無所成名的事務，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的涌現與流變而不抵觸畏避，生養了一切并不拘系自有，做成了什么并不執為仗恃，成就了事業并不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。

《老子》第三章

　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

　　是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

【譯文】

　　不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。因此，圣人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事于無所成為的作為，即可以得到全面的治理。

《老子》第四章

　　道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

【譯文】

　　道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺得它存在于天帝之前。

《老子》第五章

　　天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

　　天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

　　多言數窮，不如守中。

【譯文】

　　天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作"芻狗"來看待；圣人也不執求仁愛之心，把百姓也當作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。

《老子》第六章

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

【譯文】：

　　虛神永遠存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。

《老子》第七章

　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

【譯文】

　　天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。

《老子》第八章

　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

　　夫唯不爭，故無尤。

【譯文】

　　上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導萬物而不與之爭，處守于眾人所不愿處的低下處，所以，接近于道。

　　水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公共關系易于清靜太平，辦事能干，行動善于應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。

《老子》第九章

　　持而盈之，不如其已；

　　揣而銳之，不可長保。

　　金玉滿堂，莫之能守；

　　富貴而驕，自遺其咎。

　　功遂身退，天之道也。

【譯文】

　　執持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應該奉行的行為準則。