民族文化傳承研究的報告

　　在民族文化的歷史發展過程中，大致經過了選擇、挖掘、傳承、創新這四個階段。民族文化傳承階段作為發展過程中承上啟下的一環，不僅是對傳統文化的積淀過程更是傳統文化與現代文化融合的基礎。因此，實現民族文化的有效傳承意義重大。為了傳承和弘揚民族優秀文化，找尋民族文化與現代文化的良好契合點，文章主要從民族文化傳承的現狀、歸因分析、機制構建這四個方面來淺析當今民族文化傳承機制。

　　民族文化；傳承；機制研究

　　文化是人類適應生存環境的社會成果，為人的社會群體所共享，包括人類在社會生產、生活實踐中創造并形成的物質生活、社會生活和精神生活領域創造的文化。所以，文化與民族密不可分，其表現具有民族性。什么是文化傳承？在不同的歷史時期不同的發展階段有不同的認識。從定義學的角度來看，文化傳承最核心的問題應該是文化的民族性。所謂“民族文化傳承”，即文化與主體的有機結合，通過主體間的符號傳遞與認同縱向交接的過程。民族文化傳承機制是指民族文化在縱向交接與傳播的過程中受到群體生存環境與文化背景差異的制約而形成的具有固定的、強制性的特點的文化傳承機制，這種傳承機制是確保人

　　類文化在歷史發展中具有穩定性、完整性、延續性等特征的關鍵。本文研究的民族文化傳承機制包括民族文化傳承的主體、內容、方法、形式因素間的互動結構及其影響。

一、研究問題的提出：民族文化傳承現狀

　　貴州作為多民族聚集的省份其傳統民族文化豐富多彩，有苗族花鼓、蘆笙、刺繡；布依族的竹竿舞；仡佬族的蹦蹦鼓；水族的水書等。然而在經濟全球化和現代文化發展的沖擊下，這些璀璨的民族傳統文化漸漸被侵蝕和邊緣化，逐步走向衰弱，甚至消弭。

　　80年代中期以來，人們逐漸意識到民族文化的多元性，紛紛倡導與關注少數民族文化，不少學者呼吁并身體力行的加入到搶救、保護貴州各少數民族傳統文化的行動，以求盡量避免傳統文化丟失和工業文化急速進入所造成的文化斷裂局面，積極尋找與傳統民族文化相契合的生長點。

　　（一）從民族文化傳承的內容來看

　　黔南、黔東南州擁有豐富多彩的傳統民族文化，是貴州省的民族民間文化遺產大州，這里有第一批國家級的非物資遺產項目15項19個點，省級非物質文化遺產項目40項，是貴州省非物質文化遺產保護的重點地區。因此民族文化傳承的內容在該地區顯得更加多樣化，不僅包含民族歌舞、民族文字語言如蘆笙舞、反排木鼓舞、苗文、水書等，還包括民族傳統體育競技、民族手工藝等具有觀賞價值的游戲活動。如苗族的花鼓、侗族的打陀螺、騎高腳馬、等這些傳統的體育項目，既有一定的娛樂觀賞價值，鍛煉了學生的`身體，又使得一些傳統的具有文化價值的活動得以保護與弘揚。

　　然而，在多樣民族文化面前，學校教育傳承內容比較淺顯，學校教育的主要內容還是以國家教育局制定的教育文件為主，民族文化教育內容尚且沒有形成固定的教育體系。

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　　民族文化的傳承應以傳承人才的保護入手可惜，由于種種原因，民族文化的傳承人才越來越少，要拯救民族文化，首先要拯救人才，保護傳承人才，充分發揮傳承人才的作用。丹寨民族高級中學，為了傳承吹蘆笙技藝，請民間藝人到學校任教，給入事業人員編制，教學校有興趣的教師吹奏蘆笙，學校學生可以選修蘆笙課。這些做法都讓我們看到民族文化傳承的美好前景。

　　但就傳承的主體來說，也存在一定的問題：一是，民間藝人大都文化程度不高，缺乏教學經驗，因此工作效率不高、教學效果也不理想；二是，學校師資力量薄弱，學校教師大都不能勝任這項教學工作，勉強可以的教師因為教師職稱與精力問題大都不愿意花太多心血在此項工作中；三是，但對學生本身來說，其大部分學習精力還是花在基礎課程上，因此真正了解民族文化深層次內涵的學生并不多，這影響到在學生群體間民族文化自信心與民族自覺的樹立，不利于民族文化傳承的長遠性發展。

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　　民族文化傳承的方法主要課程開發、課程教學、實踐活動這三種。從學校內部看，這三種方法是相輔相成，共同傳承民族文化的。

　　凱里市第三小學自主開發了以“家鄉――我成長的搖籃”為主題的校本課程，該教材圖文并茂，在內容和形式上符合小學生認知特點和心理需求，并開展“民族文化進校園，爭做小小接班人”的活動。通過校本課程的開發和一系列活動的開展，培養了學生的民族情操。三都鵬程希望學校自編了水語教材，以日常生活用語為主，使水語走進課堂。平塘縣把牙周陶藝編制成鄉土教材引入課堂教學，有效地傳承民間藝術，培養后繼接班人。瑤山民族中學舉行每年一次的陀螺競賽，并代表學校、次參加省、州、縣的比賽獲得好的名次。

　　這些地區自編教材內容上單一、流傳不廣、編寫內容欠規范并且實踐活動主要是以課外活動為主，這有著很大的局限性。如牙周中學的牙周陶是以課外興趣小組的形式進行，瑤山民族中學的陀螺競技也是在每周一節的體育課上進行。這些活動大多是以課外的形式開展，時間有一定限制，因而學生參與活動連續性與目的性不強，沒有形成文化凝聚力；另一方面，文化課程沒有納入考核內容，學生的活動積極性波動比較大。

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　　學校是民族文化傳承的主要場所。地區各校都積極宣傳，大力營造濃厚民族文化氛圍。在校園設計和規劃上有意識地吸收當地民族文化特色，如建造民族墻、文化長廊展示民間傳統習俗和民族體育藝術等。學校的校歌、校訓、校服的設計，校門、樓道、教室、辦公室、 宣傳櫥窗等的布置和裝飾都體現了苗族特色，具有苗族文化風格，展現著苗族風情，營造出濃郁的民族文化氛圍，讓每個學生在校園的每個地方都能感知到民族文化的魅力，這些都對學生們培養民族文化情感起到了潛移默化的作用。

　　但學校并不是民族文化傳承的唯一途徑，傳承少數民族文化僅靠學校這一傳承途徑是遠遠不夠的，據調查，民族地區家庭父母大都在外地，家庭民族教育非常缺乏，且家長多關注于孩子學業成績，對民族文化傳承方面認知不到。 二、民族文化傳承機制問題歸因分析

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　　為了避免在單一教育評價體系的不足，需要推行新型教育評價體系，在對考試課程進行考核的基礎上增加對民族文化特色課目的考核。在現當代學校教育中由于對基礎課程的應試教育化，導致對民族文化傳承的忽視，在傳承內容上就顯得簡單與隨意化，沒有形成統一的教育體系，教育內容與少數民族生活相疏離，忽略了民族文化傳承的環境適應性。

　　（二）“民族文化傳承”支持系統的不完善。

　　“民族文化傳承”的支持系統包括經費支持、智力支持、師資支持、課程資源支持等子系統，目前的實際情況是缺乏來自政府部門的專項經費支持，各地區自行其事，零敲碎打，未能形成統一而完整的民族文化教育體系，缺乏一以貫之的激勵政策，也缺乏系統完整的理論指導。在一線從事民族文化教育的老師未經過相關培訓，許多學校都是其他任課教師（主要是音體美教師）兼任民族文化傳承課，各學校各自為戰，沒有連貫性，沒有共同的理念和協作措施，校領導重視就開展一陣，更換了領導或者形勢發生變化，民族文化課程就停開了，老師也習慣于按常規完成教學任務，不愿意費心開發民族文化教育資源。

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　　文化主體的文化心態是文化傳承與發展的內在因素，良好的民族文化心態對族群傳統文化的傳承和發展具有極大的推動作用，是族群傳統文化傳承與發展的內在動力；而對族群文化自信的缺失是族群文化傳承發展的主要內在阻力。因此，文化主體對本族群文化的自信還是自卑的文化心態，關系到族群傳統文化的傳承與發展。當前調查情況表明，當地很多年輕人雖然在自己的族群社區穿本族群服裝、說本族群語言，一旦出了社區卻不愿意穿自己的族群服裝、說自己的族群語言，有的甚至不愿意對外人說自己是少數民族。這是由于對本族文化和審美觀念的信心缺，造成盲目的不自信。

　?。ㄋ模W校內部要素配合不夠，校際間溝通待加強

　　學校內部要素間理論與實踐的脫離，關于如何處理好民族文化傳承與現代教育之間的關系問題，已經有許多相關理論研究作指導，但在現實中學校在開展民族文化傳承的過程中，并沒有很好的以這些理論為指導，而是抱著“走一步算一步”的心態摸索前進。另一方面，以學校為單位的內部要素“各自為政”。學校民族文化課程與實踐活動等的開展各自是在某個活動或幾個學校有“特色”的體現出來，零碎分散，沒有形成體系。