議論一件事物只能有一個判斷。這里所謂一個，是指渾凝美滿，像我們前此取為譬喻的圓球而言。在一回議論里固然不妨有好幾個判斷，但它們總是彼此一致、互相密接的；團結起來，就成為一個圓球似的總判斷。因此，它們都是總判斷的一部分，各各為著總判斷而存在。如其說有兩個或兩個以上的判斷，一定有些部分與這個總判斷不相關涉，或竟互相矛盾；彼此團結不成一個圓球，所以須另外分立。不相關涉的，何必要它?互相矛盾的，又何能要它?勢必完全割棄，方可免枝蔓、含糊的弊病。因而議論一件事物，只有而且只能有一個判斷了。

　　議論的路徑就是思想的路徑。因為議論之先定有實際上待解決的問題，這就是所謂疑難的境地。而判斷就是既已證定的假設。這樣，豈不是在同一路徑上么?不過思想的結果應用于獨自的生活時，所以得到這結果的依據與路徑不一定用得到。議論的判斷，不論以口或以筆表示于外面時，那就不是這樣了。一說到表示，就含有對人的意思，而且目的在使人相信。假若光是給人一個判斷，人便將說：“判斷不會突如其來的，你這個判斷何所依據呢?為什么不可以那樣而必須這樣呢?”這就與相信差得遠了。所以發議論的人于表示判斷之外，更須擔當一種責任：先把這些地方交代明白，不待人發生疑問。換一句說，就是要說出所以得到這判斷的依據與路徑來。譬如判斷是目的地，這一種工作就是說明所走的道路。人家依著道路走，末了果真到了目的地，便見得這確是自然必至的事，疑問無從發生，當然唯有相信了。

　　議論里所用的依據當然和前面所說思想的依據一樣，須是真切的經驗，所以無非由觀察而得的了知與推斷所得的假設。論其性質，或者是事實，或者是事理。非把事實的內部外部剖析得清楚，認識得明白，事理的因果含蘊推闡得正確，審核得得當，就算不得真切的經驗，不配做議論的依據。所以前邊說過，“敘述是議論的基本”，這就是議論須先有觀察工夫的意思。在這里又可以知道這一議論的依據有時就是別一議論(或是不發表出來的思想)的結果，所以隨時須好好地議論(或者思想)。

　　所用的依據既然真切了，還必須使他人也信為真切，才可以供議論的應用。世間的事物，人己共喻的固然很多，用來作依據，自不必多所稱論。但也有這事實是他人所不曾觀察、沒有了知的，這事理是他人所不及注意、未經信從的，假若用作依據，不加稱論，就不是指示道路、叫人依著走的辦法了。這必得敘述明白，使這事實也為他人所了知；論證如式，使這事理也為他人所信從。這樣，所用的依據經過他人的承認，彼此就譬如在一條路上了。依著走去，自然到了目的地。

　　至于得到判斷的路徑，其實只是參伍錯綜使用歸納演繹兩個方法而已。什么是歸納的方法?就是審查許多的事實、事理，比較、分析，求得它們的共通之點。于是綜合成為通則，這通則就可以包含且解釋這些事實或事理。什么是演繹的方法?就是從已知的事實、事理，推及其他的事實、事理。因此所想得的往往是所已知的屬類，先已含在所已知之中。關于這些的討論，有論理學擔任。現在單說明議論時得到判斷的路徑，怎樣參伍錯綜使用這兩個方法。假如所用的一個依據是人己共喻的，判斷早已含在里邊，則只需走一條最簡單的路徑，應用演繹法就行了。假如依據的是多數的事實事理，得到判斷的路徑就不這么簡單了。要從這些里邊定出假設，預備作為判斷，就得用歸納的方法。要用事例來證明，使這假設成為確實的判斷，就得用演繹的方法。有時，多數的依據尚須從更多數的事實、事理里歸納出來。于是須應用兩重的歸納、再跟上演繹的方法，方才算走完了應走的路徑。這不是頗極參伍錯綜之致么?

　　在這里有一事應得說及，就是議論不很適用譬喻來做依據。通常的意思，似乎依據與譬喻可以相通的。其實不然，它們的性質不同，須得劃分清楚。依據是從本質上供給我們以意思的，我們有了這意思，應用歸納或演繹的方法，便得到判斷。只需這依據確是真實的，向他人表示，他人自會感覺循此路徑達此目的地是自然必至的事，沒有什么懷疑。至若譬喻，不過與判斷的某一部分的情狀略相類似而已，彼此的本質是沒有關涉的；明白一點說，無論應用歸納法或演繹法，決不能從譬喻里得到判斷。所以議論用譬喻來得出判斷，即使這判斷極真確，極有用，嚴格地講，只能稱為偶合的武斷，而算不得判斷；因為它沒有依據，所用的依據是假的。用了假的依據，何能使人家信從呢?又何能自知必真確、必有用呢?我們要知譬喻本是一種修辭的方法(后邊要討究到)，用作議論的依據，是不配的。

　　現在歸結前邊的意思，就是依據、推論、判斷這三者是議論的精魂。這三者明白切實，有可證驗，才是確當的議論。把這三者都表示于人，次第井然，才是能夠使人相信的議論。但是更有一些事情應得在這些部分以前先給人家：第一，要提示所以要有這番議論的緣由，說出實際上的疑難與解決的需要。這才使人家覺得這是值得討究的問題，很高興地要聽我們下個怎樣的判斷。第二，要劃定議論的范圍，說關于某部分是議論所及的；同時也可以撇開以外一切的部分，說那些是不在議論的范圍以內的。這才使人家認定了議論的趨向，很公平地聽我們對于這趨向所下的判斷。第三，要把預想中應有的敵論列舉出來，隨即加以評駁，以示這些都不足以搖動現在這個判斷。這才使人家對于我們的判斷固定地相信(在辯論中，這就成為主要的一部分，否則決不會針鋒相對)。固然，每一回議論都先說這幾件事是不必的，但適當的需要的時候就得完全述說；而先說其中的一事來做發端，幾乎是議論文的通例。這本來也是環拱于中心——判斷——的部分，所以我們常要用到它來使我們的文字成為渾圓的球體。

　　還要把議論的態度討究一下。原來說話、作文都以求誠為歸，而議論又專務發現事實、事理的真際，則議論的目標只在求誠，自是當然的事。但是我們如為成見所縛、意氣所拘，就會變改議論的態度；雖自以為還準對著求誠，實則已經移易方向了。要完全沒有成見是很難的；經驗的缺乏，熏染的影響，時代與地域的關系，都足以使我們具有成見。至于意氣，也難消除凈盡；事物當前，利害所關，不能不生好惡之心，這好惡之心譬如有色的眼鏡，以此看事物，就不同本來的顏色。我們固然要自己修養，使成見意氣離開我們，不致做議論的障礙；一方面更當抱定一種議論的態度，逢到議論總是這樣，庶幾有切實的把握，可以離開成見需與意氣。

　　凡議論夾著成見、意氣而得不到切當的判斷的，大半由于沒有真個認清議論的范圍；如論漢字的存廢問題，不以使用上的便利與否為范圍，而說漢字是中國立國的精華，廢漢字就等于廢中國，這就是起先沒有認清范圍，致使成見、意氣乘隙而至。所以議論的最當保持的態度，就是認清范圍，就事論事，不牽涉到枝節上去。認清范圍并不是艱難的功課，一加省察，立刻覺知；如省察文字本是一種工具，便會覺知討論它的存廢，自當以使用上的便利與否為范圍。覺知之后，成見、意氣更何從摻入呢?

　　又，議論是希望人家信從的，人家愿意信從真實確當的判斷，尤愿意信從這判斷是懇切誠摯地表達出來的，所以議論宜取積極的誠懇的態度。這與前面所說是一貫的，既能就事論事，就決然積極而誠懇，至少不會有輕薄、驕傲、怒罵等態度。至于輕薄、驕傲、怒罵等態度的不適于議論，正同不適于平常的生活一樣，在這里也不必說明了。