很多年前讀孔子和多年以后讀孔子的感受完全是不一樣的。特別是當我讀了南懷瑾先生和梁漱民先生的著作之后，我覺得我開始理解孔子了，開始理解論語里的人生哲學了。

　　以前自己看的，老師講的，都使我認為孔子的所謂哲學就是一套倫理規則，道德教條，毫無生氣可言。整天仁啊，禮啊，都是對仁的束縛。對于禮，我尤其反感。

　　現在看來，《論語》一言以蔽之，“樂”，講的就是人生的快樂，以及如何擁有一個快樂的人生。

　　什么樣的人生是快樂的人生？論語里面很多地方都提到了，略舉幾例：“飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”“不義而富且貴，于我如浮云。”“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂。回也不改其樂。”“發憤忘食，樂以忘憂、不知老之將至……”

　　此種人生可謂之“逍遙”。

　　孔子說說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”此種“樂”，是人生的真意，也是孔子人生哲學的中心。但孔子認為，快樂是求不來的，也不能去求，即非刻意為之，乃順自然之性。梁先生認為，“求”就是功利的表現，而孔子心中理想的人生則從根本上是一個非功利的態度。

　　論語所講的“君子”，就是快樂的人。“君子坦蕩蕩”、“君子泰而不驕”、“君子道者三，知者不惑、仁者不憂、勇者不懼”。

　　孔子所講的仁義禮智并不是要壓制人性，不是平常人所理解的道德倫理的桎梏。恰恰相反，他是為了讓人性在更大程度上得到舒展，激發出生命的活力，人生應該是快樂，活潑，生機勃勃的，而不是生機滯塞，死氣沉沉。那不是他所追求的，也不是我們所追求的。

　　怎樣才能擁有人生的快樂？孔子并沒有也不可能給我們一個具體的方法。上面說過，快樂是求不來的，但并不是說人在這個問題上無所作為。“天行健，君子以自強不息”，孔子其實有一個很積極的人生態度。從根本上說，他的學說就是教人安身立命，但和莊子不同，他并不超然世外，獨善其身與兼濟天下統一于“樂”這個內核：不僅自己要有人生的快樂，還希望天下人都有一個快樂的人生。

　　人生的快樂如果依賴于外在的物質或利益，那這種快樂必然是膚淺的，也是短暫的。孔子深知這一點，所以他告訴我們，“樂”也好，“禮”也好，“義”也好，“仁”也好，都是出于人的心靈，是發自內心，發乎生命的自然行為，而不是由于外在的規則。不是別人強制我這么做，也不是我“應該”這么做，純粹是人的本性的自然體現。

　　《論語》中處處蘊涵著一種豁達的人生觀，對諸如貧富、貴賤、苦樂、生死等問題，都很看得開。這就是“非功利”的人生態度態度。關于“非功利”的問題，馮友蘭先生在講墨子的時候有一個說。他說，墨家追求兼愛，利天下人，墨子本人可能達到了天地境界，至少也是道德境界，但實踐墨子學說的人最多只是功利境界。

　　“非功利”只是一種人生態度，而不是指具體的行為。快樂人生的背后必然是一個“非功利”的人生態度，因為“非功利”才能無所待，才能“逍遙游”。

　　孔子說自己七十歲時“從心所欲不逾矩”，這是何等自由、何等舒泰、何等快樂的一種生活狀態。有人說，這個時代太功利太浮躁。其實，是我們自己太浮躁太功利。

　　很喜歡這句話，以此結束：

　　發憤忘食，樂以忘憂、不知老之將至……