國人忌諱死。于是乎，戰(zhàn)前要祈禱，出門要卜封。無奈閻王不長眼，陰間人民百般賄賂,周記，早請(qǐng)晚示，卻從未逃其手掌。于是乎，國人愈加虔誠，怨祭之物也愈加貴重，恨不得以身相祭。乃至始皇尋仙，新朝祥瑞，隆基神游，徽宗崇道，明代江丸，卻是無人不死，而且迷的越深，去得越早。佛說“證果”，仙曰“尸解”，不亦欺人乎？活著沒過好，死后榮寵再隆重盛大，又復(fù)何用。

　　有人說，這是封建迷信的后果，如今邁入新社會(huì)，早已思想改革了嗎，果真如此嗎？任何的迷信都起源惑，人不能解，于是造宗教，出神祗，為的是將無解之惑，交還天人，少死些腦細(xì)胞。人的生死去留，數(shù)千年來，始終是人之大惑，至死不解，由惑生畏，由畏生憂。便造出了陰間地獄，以安慰自己，可憐后人不鑒，終為所欺，直至今日。對(duì)于死亡的恐懼，如陰影一般，覆蓋在生活中的天空之人，有些人憂死、畏死、怕死，卻反加重了他的心里負(fù)擔(dān)，加速了他的死亡，不亦悲乎？

　　人的存在具有二重性，即社會(huì)人與生物人（除法人……）。人們往往只憶起了自己作為生物人的特性，而對(duì)社會(huì)人置若罔聞。佛教認(rèn)為，萬物皆有佛性。道教認(rèn)為，自然即道，道存在于生活之中。依在下愚見，道也好，佛性也罷，本質(zhì)都是一個(gè)人的社會(huì)價(jià)值，即社會(huì)人的標(biāo)志。生物人終會(huì)死去，而社會(huì)人卻可以長存。人往往為了追尋生物人的不死而終生努力，終不可得，而其社會(huì)人的年齡，與0沒有什么分別。亞歷山大英年早逝，他的名字卻偏高屈歐洲之巔，睥睨著那些以他的名字命名的土地。彭祖壽過八百，除了年齡之外，似乎并無更多傲人之處。生物人是渺小的，是短暫的。缺少了社會(huì)人的特性，人與動(dòng)物又有何分別？可以說，生物人的存在是為了社會(huì)人的需求，而其性質(zhì)，不過是萬千基石中的一塊。人們舍本逐末，買櫝還珠，不亦悲乎？

　　是的，人終會(huì)一死，不可避免也無需避免。人是懶惰的，沒有了時(shí)間的約束，進(jìn)步的車輪終將停止。自然是萬物之神，也通曉萬物之性。于是，她用死亡驅(qū)使人類探索前行。死亡其實(shí)是對(duì)人類的恩賜，它鞭策著我們無暇懈怠，不斷發(fā)展。既然死亡無可逃避，那就讓生更有價(jià)值，更有意義吧。