孝指子女對父母應盡的義務，包括尊敬、撫養、送終等等，是傳統社會的基本道德。從動物學上說，實質上是一種"反哺"的行為。

　　在我國，孝的觀念源遠流長，甲骨文中就出現了"孝"字，這也就是說，在公元前１１世紀以前，華夏先民就已經有了孝的觀念。至春秋時期，儒家學創始人孔子是一位全面地系統地論述孝道的人，《論語》、《孝經》等書記載了孔子在這方面的大量言論。

　　《孝經》中，子曰："夫孝，天之經也，地之義也，民之行也"；"人之行，莫大于孝"；"教民親愛，莫善于孝"；"夫孝，德之本也".孔子認為為人子女，孝順父母，是天經地義的法則，是人們應該身體力行的。可見孔子對孝道的看重與推崇。

　　誠然，儒家孝道也有時代局限性的陳舊觀念，夾雜封建性的糟粕——比如西漢經學大師董仲舒提出的"父為子綱"（指父親對子女有絕對權威），于今已絕對不適合我們這個人人平等的民主社會；又如"父母在，不遠游，游必有方"，我們在信息便捷的今天，已可以不必理會這句話，這是因為當時聯絡多有不便，也是社會生產力限制下的說法；再如"不孝有三，無后為大"，也已不足取，我們是提倡男女平等的；還有關于"三年之喪"這個問題，四科中十哲之一的宰我就此事曾與孔子討論過，這位因為白天睡覺而被夫子斥為"朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也"的學生認為，為父母服喪三年時間過長了，一年就可以了。

　　無論三年，還是一年，這顯然是一種弊端較多的行孝方式，我們就無須效仿了。諸如以上孝說，到了今天，無疑均已過時，我們應毫不吝惜地拋棄或予以批判。

　　孝做為華夏民族固有的道德觀念，又經孔孟儒學的發揮，以及歷代帝王的提倡，孝道在古代確實是深入民心，難以動搖。佛教傳入中國，最后也不得不把"無夫無君"的教義改變為"忠孝"的說教；基督教傳入中國之初，也不得不改變"不能崇拜偶像"的誡條，允許信徒"祭祖"……

　　儒家講的孝道，已不僅僅是一種過行為表現出的人倫道德，而且還是一種社會性行為，行孝者對社會公德負責，肩負著社會責任，孔孟儒學提倡這種孝道，毫無疑問是完全可以以肯定的。

　　對于今天來說，也適合我們現代社會。

　　五四以來，我們雖都在提倡"尊老敬老愛老"，但是相對古時"孝"與"忠"并列成為中國古代民眾最講究最看重的兩大思想觀念來說，顯得是那么的微不足道。事實上，現代的中國人"孝"的觀念已明顯淡薄了很多很多。如果長此以往又聽之任之的話，若干年后，又將是怎樣？細細尋思，我們很有必要繼承我們所應該繼承的孔孟儒學所提倡的合理孝道，以使之符合當今的社會道德規范并發揚光大！