讀了巴西作家保羅·科埃略的《牧羊少年奇幻之旅》，我激動不已，似乎又回到了小時候，那個曾經充滿不切實際的夢想與幻想的年紀……這時我才發現，其實人無論其年齡、閱歷如何，對于夢想，總是執著的，總是念念不忘的。就算長大了，現實了，嘴上說著遺棄了夢想，甚至開始鄙夷嘲笑年輕人為夢想的癡狂，可是在心中，夢想的火苗依然暗暗燃燒著。而《牧羊少年奇幻之旅》便是一個可以燃起人們心中似乎已經死去，或者正在忘卻夢想的奇幻冒險故事。這個故事多次講到了“天命”（夢想），而這“多次”，正預示著人生不只有一個“天命”。

　　故事的主人公是個牧羊少年，“牧羊人”，是社會最底層的人，“少年”，正是夢想起步的年齡。保羅·科埃略借此向我們展示的是普遍存在的世俗人生的變化可能，即：追尋夢想，實現夢想；夢想，將是另一種“天命”。

　　人生似有注定的“天命”，它的名字叫作“宿命”。圣地亞哥，一個牧羊少年，每天快樂自由地在安達魯西亞地區放牧著他的羊群——這是他的宿命，就像那個哲學故事里的輪回，我們會對這種從“牧羊”到“生娃”的具體循環的低端夢想嗤之以鼻，因為當夢想不再自由的時候，夢想也就不再美麗。這時，一個老國王，喚醒了少年那沉睡已久，卻又不敢太過向往的夢想——去埃及金字塔尋找寶藏。老國王的話，使圣地亞哥的夢想不可抗拒地從心里滋生出來，沖破了少年原有的“天命”——放牧羊群。少年出發了，他來到了阿拉伯地區，學到了很多自然的知識，得到了珍貴的愛情，最終在一位煉金術士的指引下，克服種種困難，終于到達金字塔前，悟出了寶藏的真正所在。

　　人生不只有一個天命，少年圣地亞哥變賣了所有的羊，開始流浪，走上了從一個“原生的天命”到另一個“創生的天命”的路。“在路上”的圣地亞哥絕不是美國“垮掉的一代”，因為在行走的路上他從未迷茫，他有堅定的信念與目標。在尋找寶藏期間，他首先碰見了水晶店商人，這個為天命——賣掉別人已生產好的水晶而生存的人。為夢想而上路的圣地亞哥已不再相信人生僅有一個天命的律令。他以自己的智慧，使水晶商人明白了創新才能獲得更多的銷路，改變了商人的生存狀態，也改變了商人的“宿命”——人生不只有一個天命，圣地亞哥在追尋夢想的同時，也改變了自己與他人的命運。

　　人生不只有一個天命，在書中，圣地亞哥的愛情也因他的追尋夢想而發生了變化：從剪羊毛人的女兒到綠洲女孩法蒂瑪。古人說，物以類聚，人以群分，這段旅程也是他生命境界得以提升的表征。

　　人生不只有一個天命。當牧羊少年經歷了千辛萬苦，終于找到金字塔時，卻發現命運玩弄了他，其實寶藏就藏在他一直放牧的小鎮安達魯西亞一個廢棄的教堂內。當然故事的結局是他最終回到了那個小鎮，找到了寶藏。而此時的他，似乎又回到了他初始的“天命”——放牧羊群。然而“人生不可能兩次踏進同一條河流”，此時的圣地亞哥不再是原來的那個僅在“牧羊的輪回”里生存的少年，歷經風霜的他創造了全新的生活，并因此獲得了有境界的生命。

　　科埃略想借這個底層者生存的故事傳達什么呢？我以為，這是一個關于人生哲學的文學敘述。作者認為人的一生都是命中注定的，也就是有一個“天命”的存在；然而更重要的，作者又指出這個人生觀并不是消極的，而是積極的。科埃略認為每個人，甚至自然界中的每個物種，其存在都是有意義的，并且是為了實現這個意義而存在的。從這里可以看出，科埃略的“天命”并不是宗教所言的“宿命”，實際上是“人的最初的夢想”的代名詞。可惜的是，不是任何人都能明白自己最初的夢想，并去完成自己的“天命”，人往往會在一種盲目的行走中跌落——人們把這樣頹敗的一生稱作“宿命”。牧羊少年的父母，從來不會想自己的“天命”，他們滿足于足夠的水和食物；水晶商店的老板，生活在“天命”的夢中，為了實現“天命”而努力忍受現實的生活，最終他的“天命”成了永遠無法實現的夢，成了他活著的動力。但圣地亞哥不同，他追尋夢想，堅定走在實現天命的艱辛路程中。書中的場景在不斷切換，預示著他的命運將一直會被新事物所改變，這正是我們最普遍的生活：在實現“天命”的過程中，金錢、權力、愛情、安逸的生活時常誘惑著我們，讓我們動搖，只要我們稍一放松，就會與“天命”失之交臂。正是從這個意義上說，沒有一種生活是安定的，總有新的事物干擾著你、誘惑著你，而此刻的“天命”就會因此而變得微弱，你必須學會抗拒或是學會仔細面對新事物。

　　抗拒新事物誘惑的過程是艱辛的，但這能使人成長。在圣地亞哥追尋天命的過程中，他學會了勇敢、期待、與人及動物溝通，知道了什么是愛情、善良……這些就是宇宙的語言，走向世界和諧共生的語言。這足以證明，追尋天命的路是要人們自己去尋找的，因為人不只有一個天命，那個被稱為命中注定的消極的“宿命”只會使自己淪落；只有通過努力得來的“創生的天命”才會使自己成長，從而使完成“天命”的過程成為一生的“寶藏”。