《當盧浮宮遇見紫禁城》觀后感

　　喜歡朱青生老師寬廣的藝術史觀。也許從人出發，才是藝術史真實和未來的目的和方向。希望能完成全套筆記。

　　第一講：導言

　　所謂的藝術史是基于西方甚至是還殘留著德國學術語言的藝術史，它無法包含除西方外其他文明的解讀，因此并不具有全球性和包容性。因此，現在所說的‘藝術已死’，如果是真的話，那也只指西方藝術。

　　藝術是什么這個問題如同人是什么一樣，是無法解答的。我們只能通過考察藝術是如何被詮釋的來了解藝術的一些特征。而什么是藝術品呢？基本有兩種，一種是美的，如雕刻的花與鳥；而另一種藝術品并不一定美，甚至可能丑惡并且無法被所有人理解，它的藝術性在于它所包含的可以被人所解讀的含義，所要傳達的思想。但無論是哪種，藝術品都是要可以被人類所解釋的東西。

　　第二講：西亞

　　西亞文明起源于幼發拉底河和底格里斯河的兩國流域，在今天的伊拉克一帶。它主要由舊巴比倫和新巴比倫文明為代表。這塊地域以前是水豐草茂，不同今天的大漠黃沙，因此是古文明的起源和群雄紛爭之地。在遺留的藝術品來看，不同于中國文明中向往上天的傳統，西亞文明多看中實際功能，如漢謨拉比法典，記載的是法律條文，更多與現實生活聯系在一起。另外，描繪戰爭的石雕等遺物，也描述了舊巴比倫和新巴比倫之間亞述王朝的豐功偉績。而這些文物今天之所以被看作藝術品，是因為它們的實際功能如殘酷的戰爭和嚴苛的法律已被遺忘，因此，人們才能從它們的外形構造來發現美感。

　　而西亞文明被視為西方文明起源，也是從西方角度來看。如從印度等其他文明角度來看，也能從中發現一些共性。因此，文明的沖突的區別并沒有想象中那么嚴重，文化間可以互通，差異也可以彌補。而從巴比倫塔的毀滅中，我們能看到的到底是什么？摧毀這座塔的到底是上帝，還是人性中的私心？

　　第三講：埃及

　　發源于尼羅河的古埃及文化一直被西方看做是古希臘文明的起源，然而這只是一種西方的想法。雖然希臘文化中的一些東西如習慣使用尺度來衡量事物在古埃及文明中得以看見，但這并不是古埃及文化的全部。當用西方思維去解釋埃及，其文明中固有的東西就可能被曲解，被妖魔化。如代表著智慧和權威的獅身人面像卻被解釋成了神話中的怪物。因此，我們要回歸埃及自己的解釋。或者通過跳出西方藝術史，用世界藝術史的方法去解讀。

　　古埃及文明正如那永恒不變的尼羅河漲落一般，持續了很長的時間。在這段時間里，雖有政權變更，世事變化，但其固有的文化和傳統卻一直基本不變。古埃及人把人間看做天地系統間的延伸。世間的一切尺度由法老王制定。藝術作為一種形相學，構造成天地系統間的巨大精神世界。其作為一種統治，滲透在人世間，甚至是死亡的世界里。

　　第四講：希臘

　　古希臘文明是西方文明的起源，因此，現代藝術史也深深被古希臘藝術所影響。藝術實際上是人們對無法把握東西的一種詮釋，這是藝術的本質。在各個藝術文明發展的早期，在其各自文化特征尚未顯現之前，其實各個地方的藝術是有相通之處的。與富饒靠大自然吃飯的中國不同，上天并沒有賜予希臘肥沃的土地，最初的古希臘人只有通過種植橄欖，這種可以在貧瘠土壤中生存的植物，并將它通過海洋貿易買出去，來獲得繁榮。西方人重視契約和貿易的精神也由此而來。

　　而這種靠自己的傳統使古希臘人認識到人類的偉大，因此，他們贊頌人類，并通過藝術的表達，來闡述他們對完美人類的追求。古希臘的藝術，如眾神的傳說，在一定程度上都是一種對人類自我詮釋和超越的表達。因為“人是萬物的尺度”。因此，在古希臘的藝術品中，我們能通過表象，看出內里蘊含的結構和邏輯。而也是這種內在的結構性，使得像斷臂的維納斯這樣的藝術作品，即使殘缺，但其內含的邏輯美仍能被我們所捕捉和感受。而中國傳統藝術，則突出大自然的偉大。在自然面前，人是渺小的。而正是這種尺度的不同和對比，構成了世界不同文明和藝術的差異與豐富。

　　第五講：羅馬

　　羅馬征服了希臘，卻繼承了希臘的藝術。然而，雖然西方藝術史通常將羅馬希臘藝術一起拿來研究比較，但兩者之間卻存在了不同。與希臘藝術追求完美神圣不同，羅馬藝術將其對世俗權利，對征服的欲望表達得更加實在。古羅馬人欣賞希臘藝術，模仿了希臘雕塑，甚至將之反復復制，置于浴場或其他場所加以欣賞。因此，藝術變得更加世俗，其存在也無時無刻得彰顯著得勝的驕傲和對征服的自豪。

　　但在斗獸場、大浴中充滿的血腥、理性和殘酷之下卻能看到復雜的人性。萬神殿不僅象征著羅馬帝國的神圣強大，也透露出羅馬人希望集眾神之力量保佑帝國、保佑自己能得勝歸來的渴望。所有的縱欲、控制與規范，都是擴張的前提和結果。也正是這種及時的.釋放恐懼、內疚和疲憊，使得戰士們能夠在出發的時刻抖擻精神，抱著勝利回來的希望，在領袖的帶領下，踏上再次征戰的旅程。

　　第六講：中世紀

　　與希臘文化一樣，中世紀藝術也是構成西方藝術史的重要組成部分。它表面上與希臘藝術不同，一個追求天然爛漫，一個向往嚴苛守教；一個對自然和人性是如此贊揚的表達，一個卻盡力壓抑人性，以顯示上帝唯一的榮光。但有意識的是，我們卻能在中世紀藝術中看到一些希臘的影子，如柏拉圖的‘現實是對理論的模仿，藝術是對現實的模仿’正與中世紀的拋開表象以求直達真理相似。而在中世紀長達一千年的過程中，對希臘文明以及人性抒發的抑制和回溯卻一直在復雜地交至進行著。

　　與中世紀藝術對比，中國并沒有出現這樣神權凌駕一切的情況，但也能在譬如道教和佛教的一些藝術象征圖像中找到對比的可能。這種拋開外形直達本質的傳統使得形象學深深地影響了中世紀乃至西方藝術史的傳統。但是，正如王羲之的蘭亭序等等這樣偉大的藝術品，它的意義當然可以通過后人詮釋去解讀，我們也不會因為它們或瀟灑或狂放的外形而錯失了它們字面的含義。然而，了解字面的意義就夠了么？如若真是這樣，那藝術就可能真的危險了。