早晨，看了視頻《中國人，你要自信》，忍不住要說幾句。我能接受復旦大學張維為教授言語方式也能接受他的看法，但我想說的卻是別的內容。

　　首先是對題目的理解。“中國人，你要自信”這個題目能夠被理解嗎?我的看法是不能。“不能”不是指看不懂這句簡單的漢語，而是不能領會其中的含義。這涉及到一個很大的問題，就是知識的傳遞。對這個問題，我經常會注意到，但估計從來都沒說清楚過。看完這個視頻，觀眾心中留下什么印象?有人說，美國、民主并非那么好。作為中國人，我要自信。問題是，僅僅如此我真的能變得自信起來嗎?每一個人都可以試一試，例如把這個視頻看上10遍、100遍，甚至做到倒背如流，再去和洋人接觸看看自己是否真的會變得自信起來。沒有機會接觸洋人的人，可以看看電影、新聞中的洋人，然后再對比一下自己心里看到洋人的心態的不同，看看自己是否變得自信起。我可以肯定地說，不可能。也就是說，中國人自信，這件事情只能發生在他們真實地接觸并了解了洋人之后，而不是看完某個視頻或者聽完某個演講之后。間接知識是否真的可能，我深表懷疑?；谶@個理由，我說，題目不能被理解。當然，對洋人的了解這件事情一定會發生，或遲或早，或多或少。

　　面對洋人，在檢查一下自己心里的感受，這樣的事情我做過。不僅檢查過自己的心里感受，還觀察過他人的感受。我個人對西方的接觸，應該是80年代開始的，除了西方制造的產品，還有西方人的著作、影視作品等。當然，不能忽視的還有周圍人關于西方的評價。剛剛出過國的人向還沒有出過國的人介紹起他們見到的花花世界時，手握洋貨和沒有洋貨的人介紹自己的洋貨時，心態或許會發生微妙的變化從而導致信息傳遞的失真現象。這樣的失真，也是要考慮在內的。后來，我還專門學習了英語，能夠自己閱讀一些西方的資料、書籍。但無論如何，這些了解都是通過媒體完成的。這里所謂的媒介是指信息傳遞的介質，存在于我和真實的西方世界的影視導演、書籍的作者、產品的制造者等等都是媒介。因為有了媒介，所以媒介可能導致的失真就需要考慮。更為重要的，媒介是一種了解的渠道，同時也是了解的一種阻礙。剛開始沒有直接了解的機會的時候是一種渠道，之后就是直接接觸、阻礙了解的阻礙。后來，有機會和洋人在一起工作，約4年時間。盡管也有一些生活上的接觸，但依然不夠深入。無論如何，有一個明顯的心理感受是，看到洋人我心里依然會產生一種異樣的感覺。這個異樣感，可以理解為不自在不放松，也可以用張教授的話表達為不能“平視”，這樣的感受當然不會出現在我見到某個亞洲人的時候?；蛟S是我個人對于神情過于敏感，才產生這樣的異樣感。不過，根據我對他人的觀察，這樣的異樣感絕非只出現在我一個人身上，應當很是普遍。洋人和國人是有明顯差別的，不僅在外貌上，神情也是?？吹叫迈r的不一樣的人就會有感受，這是正常的心理現象，一點都不稀奇。來到深圳2年多，我有機會近距離的接觸更多的洋人，因為在管理層，應該說也更深入。可以說，到今天，10年前產生于我心里的異樣感差不多逐漸消失了。前兩天，看到電視的奧巴馬，突然意識到自己看他的目光有些怪異，之前籠罩在他周圍的幻影或者氣場已經消失得無影無蹤。只要異樣感尚存，就沒有“平視”，這不是要不要的問題而是有沒有的問題。說了這么多，只是想以我親身的經歷來證明一件事：平視、自信，是不可能在聽完講座看完視頻之后發生的。

　　其次，我想說的是，對于西方的了解仍然停留在想象之中，這在民眾中很普遍。所謂想象，也就是大腦因少量的外部信息激發而形成的圖像。想象是人腦的正常功能，也是人類創造的源泉，但想象并不是事實。幾年前，西方就是完美的彼岸世界，就是我腦子里的一種想象。我相信，有這種想象的人不是一個兩個，依據這種想象表態的人也不在少數。

　　對彼岸世界的想象，并不是什么稀奇事情。對于幸福的追求，基于對完美的想象，也是對于彼岸世界的追求。對于彼岸世界的追求，就是當今人類社會現象的根本驅動力，而且這是不自覺的。盧安克說，他曾相信在東方世界的某個角落會有一個完美的人，于是他來到中國。最后，他說，如果自己不去親身演繹這樣完美的人，那么這個世界就不會有這樣完美的人。盧安克的話很有深意，但我這里引用只是想表達這樣一層意思：把美國想象成完美的彼岸世界很是正常，因為也有西方人對中國有著類似的想象。

　　第三點，有些形而上學。張教授演講的思路是，中國取得了經濟上的成就，中國的政體是好的政體，民主的優越感靠不住，不僅在經濟層面在政體層面我們都可以自信。很明顯，趙教授衡量政體的標準是經濟。民主的西柏林的明亮，專制的東柏林的陰暗，就是以經濟為標尺的衡量。不僅如此，張教授對意識形態的價值也是用經濟這把秤來秤的。不知道到他是否已經意識到自己手中的秤能否用來秤精神層面價值，但他似乎已經知道自己手中、別人手中都沒有別的秤。所謂話語權，話語體系，說到底指的就是衡量體系。兩個年輕人在比試誰的個子高，矮的那個暗自自卑。但是參軍體檢時，那個高個子被刷了下來，因為他體重不夠耐力不行。這回，通過體檢的矮個子釋懷了。為什么?因為出現了新的衡量標準。西方人有著自己的衡量標準，這個標準的衡量結果之一就是：專制政體還是民主政體。中國人能感受到政體的差別。盡管自己的經濟發展了，而且能夠切實感受到經濟發展的含義，但對于專制政體的感受同樣真切，甚至更為強烈。于是乎，美國人的忽悠仍然具有殺傷力。美國人圍繞民主所編制的神話的確具有吸引力。之所以有吸引力，是因為民主這個概念特別切合當今社會的精神發展的主題，這個主題是自我覺醒或者說個體意識。專制就是遏制自我、遏制個體;民主就是自由發展、弘揚自我，這樣的解讀一定會讓少男少女們欣喜若狂。沒有被明確意識到的或許是，自我、個體并非是民主的結果，恰恰相反，民主是自我、個體產生的社會現象。說到底，民主只是獨立的個體之間打斗卻不分勝負而出現的暫時性狀態。民主本身并沒有任何精神價值。即便從實用性角度看，民主也不適用中國這樣的國家，因為在中國個體、自我從來都不是普遍的社會存在，沒有獨立個體之間毫無節制的打斗，自然就不會有民主。

　　荀子說，人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之。從這個寥寥數語中我看到的是，因為有了先王這樣的能人，所以，中國社會一直成功地處于先賢人為的掌控之中。先賢也是人，因此，中國社會屬于人治社會。如果仔細體會一下儒家和道家的主張不難發現其中的共通之處：人為地有意識地避免人與人之間的爭斗，而其最核心的手段就是遏制自我、個體意識。對于個體、自我的遏制，毫無疑問是我們文化的重要特征。它無處不在，在無意識中決定了我們的民族性。中國的先賢們沒有想到的或許是，爭斗沒有得到人為的有意識的控制的偏僻的資源匱乏、人員稀少的西方居然群體性地出現了理性和宗教現象。不僅如此，任由獸性發揮的西方世界最后不僅因宗教存在而形成了秩序，而且還因理性的出現產生了所謂的現代科技。這個現代科技，極大地改變了看得見摸得著的世界。真是人算不如天算!回頭想想也是，如果人能算過天，天不早就被人消滅而不復存在了?!

　　一邊任由獸性發揮，最后出現了宗教，誕生了理性，催產了科技和工業;一邊獸性被人為控制，帶來了農業文明，沒有宗教，缺乏理性，工業沒有誕生卻具有工業組織必需的忍讓和紀律性。要做東西方文化的比較，需要從這里開始。當然，衡量的標尺，不是GDP，不是經濟的繁榮程度，不是人均壽命，也不是人民的幸福指數。

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