降生在這個世界上，一個人也許一無所有，但他絕對有一樣東西，那就是煩惱，而我，曾經認為煩惱是無法改變的。

　　煩惱即是痛苦，而這種痛苦似乎是永遠無法改變的，古人似乎也如此認為，“人無遠慮，必有近憂”，必竟，煩惱太容易產生：有了過錯回憶起來就是煩惱，知道了厄運惦記起來也是煩惱；不盡善的事情做起來更是煩惱，而這種痛苦卻是無處不在的。

　　我一直認為煩惱是無法改變的，直到我讀了那篇文章，坐在書桌旁發呆的我突然心血來潮，將眼前的一本雜刊翻開，鬼使神差的翻到了那一頁，雙眼定格在那篇文章上，這是一則故事，故事是這樣的：唐朝的歷代君王十分注重佛教，于是在北方一代建立了許多的太型佛院、祠堂和神殿，而在古代的太行山上有一座古老的禪院，佛堂中有一位年齡很大的宗師，名叫普明法師，有一天法師要外出講法，于是托自己的大徒弟來照顧自己的東西，其中就包括法師十分喜愛的那盆菊花，法師吩咐自己的徒弟悉心照料，待法師走后，幾個徒弟剛開始對花還很周到，可是過了幾天后竟忘卻了。可想而知，當法師回來后，見到的只是一盆枯萎的腐菊，徒弟們都誠徨誠恐，不料法師只是笑著說話：“我當初種它的目的，不是為今天而哭泣的”。多么深刻的寓理！我不是為煩惱而去干這件事的！這樣的回答，這樣的態度！連煩惱也會蕩然無存的。

　　人們常說，智者常樂。智者為何常樂？何為智者，頭腦明智，胸懷寬大，明察事世，大智若愚，大巧若拙。智者的理論在于要想擺脫痛苦，那就是不專意做作，不拘于功名利祿。得之，水到渠成，不刻意追求，失之不屬我，以不爭而達，以無為而達，故爾智者常樂。諸位知道荀子的理論嗎？人生在世，不一定非得有所作為，一人在世故應有一人之業，但有達或無達對事世皆不影響，于其勞心費神為名而起，不如樂己一人，執坐孤舟。

　　我曾經以為煩惱是無法改變的，如今看來這在于我們勢利或淡泊灑脫的眼神。