《蘇菲的世界》以小說的形式，通過一名哲學導師向一個叫蘇菲的14歲女孩傳授哲學知識的經過，講述了西方哲學史的發展過程。由前蘇格拉底時代到薩特，以及亞里士多德、笛卡兒、黑格爾等人的思想都通過作者生動的筆觸躍然紙上，并配以當時的歷史背景加以解釋，引人入勝。

　　它是一本哲學史小說，更是一種自我世界的體驗，某種程度上，卻也是一個自我世界的折射。

　　本書雖說是哲學史的介紹，但并不是很側重哲學思想本身，書中對關注更多的是哲學的一些基本問題，如我是誰，世界從哪里來，上帝是否存在等。然后對學派或者哲學家也沒有過多探討，更多的是在介紹他們基本思想的前提下，告訴我們應該怎樣的去進行哲學性的思考。最后，對于每一個階段的哲學思考，作者都會用容易讓人理解的例子來闡釋怎樣去理解并哲學性的思考。

　　但如果本書只要表達這些，我想作者也沒有必要安排如此曲折的情節。作者采用的手法與其說是想引人入勝，讓哲學史的介紹不顯得枯燥，更不如說是為了激發我們對哲學的興趣，讓我們像哲學家一樣思考。因為本書小說的情節不就正是一個最好的哲學基本問題嗎?一個關于是否存在的問題。

　　或許，某種程度上，蘇菲的世界就是我們的世界，或者更確切的說，少校和席德的世界也許就是我們的世界。

　　蘇菲和她的哲學導師是少校寫的書里虛構的人物，少校用這本書來作為給他女兒席德的15歲的生日。而這一真相在講到柏克萊等經驗主義學派時向我們揭示。然后后面更離奇的是蘇菲從書中走出來，來到了少校的世界。這些看似離奇的情節引發了我一系列的思考。

　　我們不防采用像《盜夢空間》里夢境的層次一樣來定義世界(正如書中說的蘇菲的世界，是智慧的世界，夢的世界)。

　　蘇菲和她的導師艾伯特的世界作為第一層，少校和席德的世界作為第二層，本書的作者喬斯坦-賈德和我們的世界作為第三層。是否有第四層我們暫且放一個“?”。

　　先假設我們站在蘇菲的世界，即第一層世界，那我們也會像喬安的爸爸一樣，在聽到艾伯特說我們并不存在時感到憤怒。因為我們覺得我們能感受到一切，我們用手拍桌子手會疼，我們經過一生那么多年的時間。但事實證明，它們只不過是少校的思想產物，它們所謂的感覺不過是少校給予它們的讓自己以為自己存在的“形式”，也就是少校先給了它們存在的“理型”。但后來蘇菲他們是怎么意識到自己其實是不存在的呢?

　　我們注意到作者在安排這些情節時，是在教我們怎樣去使用哲學性思考。如，蘇菲是虛構的是在介紹柏克萊等經驗主義時才告訴我們的。這不正證明了這一理論嗎?這時的哲學是懷疑，不能證明的并不代表不存在，就像蘇菲并不能證明她是虛構的，她一直以為她是存在的，但事實確實她是虛構的。回到我們剛才說的，蘇菲是怎么意識到自己其實不存在的呢?這要結合當時給我們介紹的哲學思考，這時的哲學提到的是，我們并不能證明上帝是否存在，因為上帝不會以“超自然”的法則來向我們顯示，于是我們沒有超自然的感官經驗，就不能證明上帝存在。同樣，我們也不能證明上帝不存在，也就是說說上帝存在和不存在其實都是迷信。

　　于是，作者利用這一觀點，讓蘇菲有超自然感官的經驗，比如讓各種童話人物出現，還有從一開始就有的席德的爸爸的各種“超自然”法則的把戲，然后蘇菲他們再借著哲學性的思考從而證明了自己的不存在，或者說他們世界的上帝——少校的存在。

　　然后，我們站在第二層世界，也就是少校的世界。他們會怎么看呢?他們同樣也會認為他們是存在的，他們也會知道蘇菲是不存在的，因為蘇菲就是他們虛構出來的。但他們真的存在嗎?如果站在第三層，也就是現實層的我們當然知道，因為少校不過也是作者虛構出來的。

　　但，少校他們知道嗎?他們不知道，因為作者還沒有讓他們經歷“超自然”法則。他們不能獲得這方面的感官經驗，不能由此證明自己是不是存在，或者他們的世界有沒有上帝——作者的存在。但是，或許以后少校會意識到他自己是不存在的，就像艾伯特說的，或許少校也只是另外一個人虛構的人物。如果少校認為自己是存在的，認為自己就是最高層，那他怎么樣也不會想到自己虛構的蘇菲會來到自己的世界，如果第二層世界是最高世界，那么蘇菲在這一層的出現當然就是屬于“超自然”法則的了，那么這一事件就屬于離奇的了，所以作者在這里安排這一看似離奇的事件不就說明了，這一切只是作者創造的，所以作為少校虛構的蘇菲可以出現在少校的世界里。我想，接下來要發生的，從那條船自己解開韁繩開始，到蘇菲慢慢的去影響第二層世界，少校在慢慢經歷了這些“超自然”法則，有了這些經驗，經過哲學的思考可能也會發現自己是虛構的吧。

　　最后回到第三層世界，也就是我們現在的現實世界，你還會肯定自己的存在嗎?會不會到最后我們才發現其實我們的世界就是蘇菲的世界或者少校的世界呢?我們不能肯定，我們不知道我們是否存在，因為我們不能證明我們所處的第三層世界是否是最高世界，即是否有上帝存在于我們之上，蘇菲他們弄清楚了自己所處的第一層不是最高世界，因為她的世界都是少校的思想，或者說上帝——少校存在于蘇菲世界中，這一世界不過是少校“理型”的一個影子。而蘇菲之所以知道了這些，是因為她有了少校給的“超自然”法則體驗以及自己哲學性的思考。

　　少校沒有弄清楚自己所處的第二層世界是不是最高世界，雖然他的世界都是我們這個世界的作者的思想，但作者并沒有給他“超自然”法則的感受，少校感覺的一切都是那么合理，一切都是那樣在那兒的，或許蘇菲的出現會讓他慢慢意識到自己的不存在吧。但我們不也一樣嗎?我們不是很像少校嗎?但我們卻不知道自己是不是少校，我們也覺得一切都是那么的合理，我們也覺得我們是存在的，我們會以為自己就是最高層世界，我們會否定上帝的存在，就像蘇菲的世界里喬安的爸爸不太會承認少校的存在一樣。但這是否就說明上帝真的不存在呢?或者說我們真的存在呢?

　　我們不禁就想問這樣的問題，世界從何而來，我們是誰?我們存在嗎?上帝存在嗎?然后就有了那些哲學史，有了從自然觀到人本主義的思考，哲學研究了這些問題，但并沒能給出這些問題的答案，事實上哲學也給不出這些答案，因為哲學本身已經否定了自己能給出答案。但這看似矛盾的說法是否就讓哲學沒有意義呢?不，哲學的意義其實就出現在這些矛盾的思維中。或許就像書中開頭說的，我們不去關注那些哲學家得出了什么答案，而是去看他們怎么思考的。因為哲學家對上述哲學基本問題的回答都是沒有意義的，我們確實無法證明那些答案，但我們在研究那些問題中采用的方法卻是我們值得關注的，就像黑格爾說的，這些哲學性的思考，會朝向人類有利的方向的發展，我們會變得越來越了解自己。就像書中說的，哲學雖然不能回答上述問題，但至少我們可以順著兔子的毛皮往上爬，越來越多的看到外面。