長久以來，中國人對“政治”始終抱持著又愛又懼的情結。 一方面，中國人非常熱衷于政治，只要家族成員有從政機會，不但整個家族會有揚眉吐氣、光耀門楣的得意之情，甚至整個村莊也會因此而倍感殊榮、興奮不已。因為在朝為官能夠施展抱負，為民造福，當然是好事一樁。各行各業，無不以升官發財為禱，彼此互相勉勵祝福，把職場當做官場看待。由此可見，中國人受“學而優則仕”的影響十分重大。

　　但是另一方面，中國人對政治又非常懼怕，常認為政治是以詐術為手段，目的在爭權奪利。而所謂的公共利益，只不過是一種幌子，實際上在掩飾個人的權力動機。 久而久之，大家對于政治，便采取了兩極化的看法、抱持不一樣的心態。這種矛盾的知，倘若不能加以化解，做出合理澄清，試問，社會人群的共同事務應當如何推行處理?又該如何建立起共識，使大家能夠求同存異，在和諧的社會秩序中分工合作，謀求整體生活的安寧與幸福呢? “政”指眾人的事務，治理眾人的事務即為“政治”?？梢姀V義的政治，其涵蓋面很廣。在家稱為“家政”;在國便是“國政”;郵有“郵政”;戶有“戶政”;學校也有“教育行政”;而各行各業存在的目的，實際上也是為眾人謀福利，因此可稱為“業政”。 換言之，把眾人的事務推廣到極致，便可成為創造一切人生文化價值的事業。、

　　我們從《論語》中可以發現，中國儒者倡導“禮讓”，然而，一旦是為了替天下興公利、除公害的時候，就極力主張“當仁不讓”。清初大儒顧炎武更明確提出 “天下興亡，匹夫有責”的理念，呼吁知識分子應當把政治清明，視為君子本來就應當盡到的責任。不像西方人那樣，只強調權利與義務的均等。 自古以來，中國人就知道良好的政治秩序，是經濟、社會、教育的根本基礎。盡管近百年來，西方學說一直強調“經濟”應該和“政治”分開、道德感化的力量不如法律那么有效等學說。但我們心知肚明，中國人有自己行之已久的做法，可以在現代化的浪潮中，走出一條自己獨特的大道。

　　《大學》這一部經典，便是我國所獨有的政治哲學之精髓。以自我修養和道德感化為基礎，把“德行”與“德政”合而為一。采取除暴安良的做法，發揮仁者 “替天行道”(非“替天行道”)的精神，從而建立起百姓安和樂利的生活，并引導整體社會走向止于至善的正道。以五千年的歷史為鏡，更印證了《大學》之道是 “經”，意即根本不變的常則。歷朝歷代不論實行哪一種體制，只要能夠真正據以實踐者，皆能締造出良好政績，獲得百姓的擁戴。 “經”是根本，本立而道生。每個時代有其不同特性，我們不可能回到從前，然而，路是人走出來的，只要方向正確、方法有效、方式合理，并發揮中國固有的“持經達變”的精神，必能“繼舊開新”，走出一個現代化的中國。

　　現代化的中國，既不是全盤西化，也不是恢復古代體制，更不是什么“中學為體，西學為用”，因為這些想法，都已經被證明了根本行不通。 “本立”實際上是我們研讀國學的最大好處──把原來的“立國之本”搞清楚、弄明白，然后自然而然地，就能做到“道生”──生出在現代可行的道來! “國際化”不應該是“西方化”，而“現代化”則必須是“中華文化的現代化”。這是一點小小的心意，敬懇各界先進朋友，不吝賜教為幸。