《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）是馬克思為了改造舊唯物主義世界觀，為工人運動提供理論指導而撰寫的一份提綱，這份提綱后來由恩格斯整理出版后，才公開發表。恩格斯給予了這份提綱高度的評價,認為它是作為包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件。這份提綱的發表具有重大的歷史意義，它徹底批判了費爾巴哈和一切舊唯物主義的直觀性和不徹底性，確定了馬克思主義哲學科學的實踐觀。整篇提綱不足1500字，一共分為11條。

　　在《提綱》的第一條中，馬克思直言不諱的指出了費爾巴哈為代表的就唯物主義的主要缺陷——缺乏實踐的和主體性的觀點。馬克思指出費爾巴哈“他不了解‘革命的’、‘實踐批判的’活動的意義”。他的唯物主義是直觀的，不徹底的。

　　在《提綱》的第二條中，馬克思闡述了實踐是檢驗思維真理性的唯一標準。在馬克思看來，人的思維是否是客觀世界的正確反映，這一檢驗的標準不能在人的主觀范圍內尋找，用人的主觀的東西去檢驗人的思維是得不到正確的結果的。馬克思指出只有在人的主觀范圍之外的實踐能夠檢驗人的思維的真理性，這是由實踐的特性決定的，實踐是主觀見諸客觀的活動，它能夠把人的認識思維與客觀實際相結合起來加以比較，如果人的認識思維與客觀實際相符合，那么人的思維就具有真理性，反之，則否。

　　在《提綱》的第三條中，馬克思批判舊唯物主義只看到環境對人的作用，而忽視了人的主觀能動性也能對環境起影響作用，也就是說，人不是被動和消極的被環境所影響。舊唯物主義認為“改變了的人是另一種環境和改變了的教育的產物”，然而這種所謂“另一種環境和改變了的教育”又是由什么來改變的呢？他們沒有指出來，看來在這方面，他們只能尋求上帝的幫助了，這樣舊唯物主義者就陷入了唯心主義的泥潭。

　　在《提綱》的第四條中，馬克思承認了費爾巴哈唯物主義的積極方面，因為費爾巴哈把宗教世界從神學世界觀中剝離出來，把它歸結為產生它的世俗基礎。但是費爾巴哈的唯物主義剛走到這一步，就止步了，對宗教的批判僅僅停留在理論的批判，而沒有付諸實踐來改變宗教世界。

　　在《提綱》的第五條中，馬克思批判了費爾巴哈認識論的錯誤根源——人的感性知識單純的直觀，馬克思指出人的感性應該來源以人的實踐。

　　在《提綱》的第六條中，馬克思把人的本質歸結為“它是一切社會關系的總和”，批判了費爾巴哈把“人的本質理解為‘類’，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人

　　純粹自然聯系起來的普遍性”。既然人的本質是一切社會關系的總和，那人的本質必然是歷史的和變化的，也就是說，在人類不同的歷史發展階段人的本質不同的，是變化的。因為，社會關系是歷史的和變化的。因此，人的本質必然不是固定的，那些所謂的人性自私論是必然錯誤的。同時，要指出一個問題就是，馬克思所指的人的本質是就人類區別與動物來說的，而不是單指具體每個的本質。弄清楚這個問題，就不會陷入所謂“既然人的本質是一切社會關系的總和，那么是否可以說只要弄清楚一切社會關系，就能弄清楚人的本質呢？”的疑惑了。

　　在《提綱》的第七條中，馬克思接著第六條繼續批判費爾巴哈關于人的本質的錯誤，進一步闡述了人的本質在于它的社會性，只有從社會性的角度上，才能真正把握人所以為人的本質。

　　在《提綱》的第八條中，馬克思指出社會生活在本質上是實踐的。因為實踐是社會關系的發源地，實踐構成了社會生活的基本領域，實踐構成了社會發展的動力。在社會生活中的人是從事實踐的人，只有實踐才能揭開擋在人類歷史發展進程中的一切神秘面紗。

　　在《提綱》的第九條中，馬克思指出，舊的唯物主義只能做到把感性理解為“市民社會”的單個人的直觀，然而它不能理解市民社會在本質上是實踐的，因而它不能把感性理解為實踐活動。

　　在《提綱》的第十條中，馬克思鮮明的指出了自己新唯物主義的階級基礎和立場，舊唯物主義是“市民”社會的唯物主義，而馬克思新唯物主義是人類社會的唯物主義，是為實現人類解放的唯物主義。

　　在《提綱》的第十一條中，馬克思指出“哲學家們只是用不同方式解釋世界，而問題在于改變世界”。鮮明的點明了馬克思主義哲學與以往一切舊哲學的一個根本特征在于馬克思主義哲學不僅要說明世界，而且要改變世界。縱然，馬克思在向人說明了自己哲學的特征在于改變世界，但是他并沒有說，改變世界與解釋世界相比誰更重要。在馬克思看來，這兩者是同樣重要的，因為改造世界必須以解釋世界為前提，從排除科學實驗之外的人類實踐活動來講，如果缺乏解釋世界的前提，那么這種實踐活動也就是改造世界的活動必然是盲目的，就算取得了成功，那也是機會主義性質的。解釋世界和改造世界兩者的關系是相輔相成辯證統一的，解釋世界是改造世界的前提，而改造世界反過來又能夠促進解釋世界。

　　總的來說，在《提綱》中，馬克思主要突出自己的唯物主義區別于以往舊哲學的根本特征是實踐，因此，馬克思的唯物主義也被后人稱之為實踐唯物主義。實踐不僅

　　僅是馬克思主義哲學的根本特征，同時也是整個馬克思主義理論體系特性。當今中國，馬克思主義大眾化的進程陷入了困境，有的人把根本原因歸結為馬克思主義理論實踐的根本特性。這些人的基本觀點是，學而不能用即等于無用。他們認為馬克思主義是批判的和革命的理論，我們學習馬克思主義是為了去變革世界，改造現實社會中的不合理問題。然而，我們當前的社會現實并不能很好提供這種能夠讓我們去變革的條件，就目前來講，我們很多人都是在適應這種社會現實，盡管其中存在許多不合理，在他們眼里，能夠適應社會現實已經是一種不易的成功了，至于變革社會現實不亞于癡人說夢。因此，他們認為對很多人來說，馬克思主義理論在當今社會是沒有任何吸引力的，馬克思主義理論由于缺乏運用的現實基礎，是沒有用的，既然沒有用，也就沒有學習的必要。然后大家就都不愿意學，那自然而然的馬克思主義大眾就陷入了困境。

　　不可否認，這種觀點是有一定的道理的，但是不能把它歸結為當前馬克思主義大眾化困境的根本原因。因為，這種觀點是十分片面的，它片面性在于他們把“改造世界”片面化的理解了，認為改造世界就只是過去的變革不合理的一種革命性的社會現象的活動，而沒有看到，技術的革新也是在改造世界。從這一點上講，學習馬克思主義理論就已經什么有用了。至于，如何解決當前馬克思主義大眾化的這種困境，如何有效的提高馬克思主義大眾化的有效性，還有待學術界的進一步探索，在這里就不討論了。