清歡者，清淡之歡愉也。繁蕪塵世中，充斥著七情六欲。七情，即，喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。六欲，即，眼、耳、鼻、舌、身、意。庸俗之人在年少時縱欲，在年青時斗狠，在暮年時貪得。他們以縱為歡，以清為苦，尋不得這世間美好的清歡。

　　而何為清歡？依東坡所見，清歡存于立春時分，食筍品茗，散發著冬日慘雪漸融彌漫的清香的蓼茸蒿筍，，以及讓君身如水洗，心似冰清的雪沫乳花之間；依汪曾祺先生所見，清歡寄于五味之間，寄于四方之食，無論是蔞蒿、枸杞、芥菜、馬齒莧，亦或是鱔魚、石斑、虎頭鯊，本不起眼的原料，細細烹飪，便成明心見性的至味；而余之所見，清歡掩于炊煙升起糯米蒸熟時，掩于牧童牽牛歸家銅鈴聲響起時，于閑嚼草莖、秉燈夜游時，于沉香微微燃燒時，于穿梭曲折回廊間。

　　清歡化為一草一木，一明一暗，一動一靜，一張一弛中。由此，萬物皆詩人歡，萬物皆具佛心。所以達摩祖師在菩提下悟得禪，倉央嘉措行走紅塵，戀上萬物———化為蓮花生。

　　天地蒼茫，萬物似乎都叫人愉悅，而為何又有如此悶悶不樂之人呢？《遺教經》這樣說：“知足之人，雖臥于地上，尤為安樂。不知足者，雖處于天堂，亦不稱高。”夫子常常稱贊：‘賢哉，回也’。顏回，字淵。淵，回水也；水，轉也。如其字一般，顏回有清貧樂道之心，如淤泥中的清源。放一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。故得清歡，須得清澈潔凈之心。此所謂“江山風月，本無常主，閑者便是主人”。此為顏回之歡，知足。

　　澤蘭，棲于幽谷，隱于從草間，只靜汲甘泉，恬食黃土。蘭草因身行纖弱，不蔓不枝，不開花時，閑者過往，只見牡丹薔薇云者艷麗，不見掩藏的蘭草。蘭等待，靜默、從容。終于，于一個皎月凄清夜，她開放了，清香潛入月夜的風，拂進幽谷中萬物的夢中；萬物于月下陶醉，醉于這清醇蘭香，醉于這裊裊蘭夢。這蘭香，似余音，似琵琶，似薄暝，似輕煙，似芙蓉面，似柳葉面；卻，不似。花開，她仍棲于幽谷，仍是那般纖細模樣。故道，蘭之猗猗，揚揚其芳。此為澤蘭之歡，不拘于自我的享樂，而是散其芬芳—從容、豁達而豪放。

　　那年的李家三郎，風華絕代，集詩、樂、畫、藝多絕于一身。他引進西學，言傳身教，教育出如豐子愷等一批賢才。他的光彩稍稍一顯露于舞臺，便技驚四座。后來的他，來到西湖邊的大慈山，也許他感知到了這座大山深處一葉一花的慧根，選擇研習律宗，便由翩翩的貴胄公子變成謙謙的布衣君子，變成了我們心中的弘一法師。即使身處戰火紛飛的時代，國破家亡的亂世，輾轉流離的生命，亦能堅韌自在，更將慈悲普度。在民族危急之時，他一力救亡，一力關懷眾生受苦的心靈。他以席作褥，以衣當枕，一雙布鞋踏遍天涯，千山萬水，傳播佛法。“深悲早現茶花女，勝愿終成苦行僧。無數奇珍供世眼，一輪明月耀天心”，便是他一生的寫照。每每瞻仰大師的法相，似喜似悲，唯有兩道蛾眉，風神疏朗，慣看世間悲歡離合，關懷蕓蕓眾生。度己亦度人，真真大善大慧之靈魂，令世人高山仰止，心仰慕之。此為弘一法師之歡，他人之樂，即為自身之樂。

　　汝喜食筍干，卻無清歡之意。真切的清歡，在寡情之人嘗出寡味，在多情之人嘗出百味。然不吾知其亦已兮。一念心清凈，處處蓮花開。一花一凈土，一土一如來。