學以致用，是我們讀經典、學經典的最終目的。將經典里的語句加以整理、研究、辨析，又能使我們更容易體會到古人想要表達的意思。《易經》里就充滿這樣的智慧，語句簡短、字數(shù)不多，卻對我們每個人的修身、行事都有指引。不妨選幾條來說說。

　　人要自強不息，厚德載物。老子認為人要學習地的精神、天的精神，天地遵守“道”的精神，“道”是自然的精神。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，可知古人認為天地與人是合一的。

　　這也就不難理解為何《周易》把天（乾）和地（坤）的精神列在六十四卦的第一、第二的重要序位了。天的精神是“天行健，君子以自強不息”，只有永遠運動才是強健的、生生不息的；地的精神是“地勢坤，君子以厚德載物”，地的品質是最能承載萬物又蘊藏萬物的。君子能忍辱負重，敢于承擔天下重任，又虛懷若谷，底蘊豐厚，善于包容。

　　要永遠保持謙虛不自滿的精神。《易經》認為“盈不久也”（自滿是長久不了的），只有謙遜才能順達，才會有好的結果。在有功勞的情況下還保持謙遜，才能得到群眾的心悅誠服，甚至連謙遜的軍隊都是利于取勝的，更上升到“有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也。”可見謙的道理重要到守天下、國家和身家如此重要的地步。

　　做人行事需行止有節(jié)，動靜合宜。《易經》的思想方法是談陰必談陽，說行必說止，行與止乃是相對而言的，明此理即可做到行止有節(jié)，動靜合宜，以利事業(yè)。它明確談到“時止則止，時行則行，動靜不失其實，其運光明。”行止有節(jié)，無論動靜都不會喪失時機，前途就是光明的。

　　這里的“行止之道”有三層意思。第一，發(fā)揮施展自己的才能是行動，行動到相對穩(wěn)的階段，應當暫且止駐。第二，有施展才能的時機可行，缺此時機則或止、或藏、或舍棄行動，蘇東坡所說“用舍由時，行藏在我”“行于所當行，止于所不可不止”即是最好的詮釋。第三，行為到位則止，《大學》講“止于至善”即是修身之德到位的“止”，并非停止不行的止。行、止、動、靜必須在時空坐標上述說、理解和付諸行動，才可做到行止有節(jié)，動靜合宜。