藝術(shù)與中國社會閱讀練習及答案
藝術(shù)與中國社會
宗白華
孔子說“興于詩，立于禮，成于樂。”這三句話挺簡括地說出孔子的文化理想、社會政策和教育程序。中國古代的社會文化與教育是拿詩書禮樂做根基。教育的主要工具、門徑和方法是藝術(shù)文學。藝術(shù)的作用是能以感情動人，潛移默化培養(yǎng)社會民眾的性格品德于不知不覺之中，深刻而普遍。尤以詩和樂能直接打動人心，陶冶人的性靈人格。而“禮”卻在群體生活的和諧與節(jié)律中，養(yǎng)成文質(zhì)彬彬的動作、步調(diào)的整齊、意志的集中。中國人在天地的動靜、四時的節(jié)律、晝夜的來復、生長老死的綿延，感到宇宙是生生而具條理的。這“生生而條理”就是天地運行的大道。這種最高度的把握生命和最深度的體驗生命的精神境界，具體地貫注到社會實際生活里，使生活端莊流麗，成就了詩書禮樂的文化。
禮和樂是中國社會的兩大柱石。“禮”構(gòu)成社會生活里的秩序條理。“樂”涵潤著群體內(nèi)心的和諧與團結(jié)力。然而禮樂的最后根據(jù)，在于形而上的天地境界。《禮記》上說：禮者，天地之序也；樂者，天地之和也。
人生里面的禮樂負荷著形而上的光輝，使現(xiàn)實的人生啟示著深一層的意義和美。禮樂使生活上最實用的、最物質(zhì)的衣食住行及日用品，升華進端莊流麗的藝術(shù)領(lǐng)域。三代的各種玉器，是從石器時代的石斧石磬等，升華到圭璧等等的禮器樂器。三代①的銅器，也是從銅器時代的烹調(diào)器及飲器等，升華到國家的至寶。而它們藝術(shù)上的形體之美、式樣之美、花紋之美、色澤之美、銘文之美，集合了畫家書家雕塑家的設(shè)計與模型，由冶鑄家的技巧，而終于在圓滿的器形上，表出民族的宇宙意識（天地境界）、生命情調(diào)，以至政治的權(quán)威、社會的親和力。在中國文化里，從最低層的物質(zhì)器皿，穿過禮樂生活，直達天地境界，是一片混然無間、靈肉不二的大和諧、大節(jié)奏。
因為中國人由農(nóng)業(yè)進于文化，對于大自然是“不隔”的，是父子親和的關(guān)系，沒有奴役自然的態(tài)度。中國人對他的用具（石器銅器），不只是用來控制自然，以圖生存，他更希望能在每件用品里面，表出對自然的敬愛，把大自然里啟示著的和諧、秩序，它內(nèi)部的音樂、詩，表現(xiàn)在具體而微的器皿中。一個鼎要能表象天地人。
中國人的個人人格、社會組織以及日用器皿，都希望能在美的形式中，作為形而上的宇宙秩序與宇宙生命的表征。這是中國人的文化意識，也是中國藝術(shù)境界的最后根據(jù)。
孔子是替中國社會奠定了“禮”的生活的。然而，孔子更進一步求“禮之本”。禮之本在仁，在于音樂的精神。理想的人格，應(yīng)該是一個“音樂的靈魂”。
社會生活的真精神在于親愛精誠的'團結(jié)，最能發(fā)揚和激勵團結(jié)精神的是音樂！音樂使我們步調(diào)整齊，意志集中，團結(jié)的行動有力而美。中國人感到宇宙全體是大生命的流行，其本身就是節(jié)奏與和諧。人類社會生活里的禮和樂，是反射著天地的節(jié)奏與和諧。
但西洋文藝自希臘以來所富有的“悲劇精神”，在中國藝術(shù)里，卻得不到充分的發(fā)揮，且往往被拒絕和閃躲。人性由劇烈的內(nèi)心矛盾才能掘發(fā)出的深度，往往被濃摯的和諧愿望所淹沒。固然，中國人心靈里并不缺乏雍穆和平的大海似的幽深，然而，由心靈的冒險，不怕悲劇，以窺探宇宙人生的危巖雪嶺，發(fā)而為莎士比亞的悲劇、貝多芬的樂曲，這卻是西洋人生波瀾壯闊的造詣！ （本文有刪改）
【注】三代：夏、商、周三個朝代的合稱。
1、關(guān)于詩書禮樂與中國社會的關(guān)系，下列理解符合原文意思的一項是
A．詩書禮樂是中國古代社會文化與教育的根基，因此，從根本上講，中國古代社會的教育內(nèi)容就是藝術(shù)文學，教育的目的是以情動人。
B．詩書禮樂涵蓋了中國古代社會文化的全部內(nèi)容。“禮”作用于群體，造就群體生活的和諧；詩與樂則作用于個體，陶冶個體的性靈。
C．詩書禮樂的文化能夠培養(yǎng)社會民眾的性格品德，對中國社會生活具有重要意。禮樂可以在群體生活中養(yǎng)成步調(diào)的整齊、意志的集中。
D．正是由于禮樂的最后根據(jù)在于形而上的天地境界，所以二者成為中國社會的兩大柱石，成為“興于詩”得以實現(xiàn)的基礎(chǔ)。
2、下列理解和分析，不符合原文意思的一項是
A．石斧石磐升華到圭璧等禮器樂器，烹調(diào)器及飲器升華為國家至寶，禮樂使生活中的日用器具超越了實用層面，進入藝術(shù)領(lǐng)域。
B．中國人對自然的態(tài)度是親和、“不隔”的，對用具器皿的制作不單是為了控制自然，滿足生存所需，還希望以此表現(xiàn)對自然的敬愛，反映自然所給予的啟示。
C．一個鼎要能表象天地人，這反映了中國人的一種文化意識：在制作具體器皿時希望以富有美感的形式表現(xiàn)宇宙秩序與宇宙生命。
D．禮樂在社會生活中擔負具體功能，調(diào)節(jié)社會關(guān)系，只有在個人的生活中才展現(xiàn)形而上的啟示意義，使個體人生具有更深的意義和美。
3、根據(jù)原文內(nèi)容，下列理解和分析正確的一項是
A．天地的節(jié)奏與和諧在中國社會的禮樂中得到反映與體現(xiàn)，物質(zhì)器皿、禮樂生活與天地境界并非彼此孤立，而是三者融通和諧。
B．人類社會里的禮和樂體現(xiàn)著天地運行的大道，而禮之本在仁，在于音樂的精神，所以樂是一切人類藝術(shù)的最髙境界和最終追求。
C．中國的禮樂文化講求個人人格、社會組織與天地大道、宇宙秩序、自然節(jié)律的交融，由此導致中國文化精神中沒有“悲劇精神”。
D．西洋藝術(shù)直面人生中的沖突與悲劇，展現(xiàn)波瀾壯闊的人生氣象，與表現(xiàn)和平靜穆的中國藝術(shù)相比更能打動人，具有更高的藝術(shù)價值。
參考答案：
1、C
[解析] A．“詩書禮樂是中國古代社會文化與教育的根基”不能得出“中國古代社會的教育內(nèi)容就是藝術(shù)文學”的結(jié)論。原文說“藝術(shù)文學”是“教育的主要工具、門徑和方法”，不是“教育內(nèi)容”。原文還說“藝術(shù)的作用是能以感情動人”，所以“教育的目的是以情動人”表述錯誤。B.“詩書禮樂涵蓋了中國古代社會文化的全部內(nèi)容”說法過于武斷，原文只是說“中國古代的社會文化與教育是拿詩書禮樂做根基”，詩書禮樂只是中國古代社會文化的一部分。再者，“‘禮’作用于群體”“詩與樂則作用于個體”也曲解了原文意思，原文是“‘禮’卻在群體生活的和諧與節(jié)律中”產(chǎn)生作用，“詩和樂能直接打動人心，陶冶人的性靈人格”。D.強加因果，“禮樂的最后根據(jù)在于形而上的天地境界”并不是“二者成為中國社會的兩大柱石，成為‘興于詩’得以實現(xiàn)的基礎(chǔ)”的原因。
2、D
[解析] 從“尤以詩和樂能直接打動人心，陶冶人的性靈人格。而‘禮’卻在群體生活的和諧與節(jié)律中，養(yǎng)成文質(zhì)彬彬的動作、步調(diào)的整齊、意志的集中”，以及“禮和樂是中國社會的兩大柱石。‘禮’構(gòu)成社會生活里的秩序條理。‘樂’涵潤著群體內(nèi)心的和諧與團結(jié)力”等語句中可知，禮和樂承擔的不是“具體功能”，而是廣泛的、普遍的、抽象的功能。“只有在個人的生活中才展現(xiàn)形而上的啟示意義，使個體人生具有更深的意義和美”理解錯誤，原文中說“人生里面的禮樂負荷著形而上的光輝，使現(xiàn)實的人生啟示著深－層的意義和美”，這里的“人生”泛指一般人的生命歷程，不是指具體的個人；原文中是使“現(xiàn)實的人生”而非“個體人生”具有“更深的意義和美”。
3、A
[解析] B．“所以樂是一切人類藝術(shù)的最髙境界和最終追求”屬無中生有。C.“中國文化精神中沒有‘悲劇精神’”不對，原文只是說“悲劇精神”“在中國藝術(shù)里，卻得不到充分的發(fā)揮”，它“往往被濃摯的和諧愿望所淹沒”，并不是完全沒有。D.“西洋藝術(shù)……更能打動人，具有更高的藝術(shù)價值”于文無據(jù)。
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