導語：《魚我所欲也》強調“正義”比“生命”更重要，主張舍生取義。孟子性善，自認為“羞惡之心，人皆有之”，人就應該保持善良的本性，加強平時的修養(yǎng)及教育，不做有悖禮儀的事。

　第一段論證思路

　　1、本文的論點是什么?怎樣提出來的?為什么不直接提出來?

　　明確：論點是：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也。”這個論點是由“魚”和“熊掌”的比喻引出來的。先設比喻而后提出論點，這是因為“魚”與“熊掌”是人人皆知的美味，而“熊掌”是其中更為美者。二者不可兼得，取其中最美者合乎情理也符合邏輯。由此及彼，由淺入深，引出“生”與“義”的論題來，自然，明曉。

　　2、論點提出以后，文章是怎樣圍繞論點逐層論述的?

　　本文首先提出在生與義不可兼得的情況下要“舍生取義”，這是全章的論點。然后說明其所以如此，是因為人都有“欲生而不為茍得，惡死而有所不辟”之心，即“羞惡之心”;又從反面來說，如果人只是欲生惡死，那就會不顧禮義，什么事都做得出來。因此，重要的是，求生避患不能違背“義”的原則。

譯文對照

　　魚， 我所欲也; 熊掌， 亦我所欲也。 二者不可得兼， 舍魚而取熊掌者也。 生， 亦我所欲也; 義， 亦我所欲也。 二者不可得兼， 舍生而取義者也。 生亦我所欲， 所欲有甚于生者， 故不為茍得也; 死亦我所惡， 所惡有甚于死者， 故患有所不避也。 如使人之所欲莫甚于生， 則凡可以得生者何不用也? 使人之所惡莫甚于死者， 則凡可以避患者何不為也? 由是則生而有不用也， 由是則可以避患而有不為也。 是故所欲有甚于生者， 所惡有甚于死者。 非獨賢者有是心也， 人皆有之， 賢者能勿喪耳。

　　魚， 是我所想要的; 熊掌， 也是我所想要的。 如果這兩種東西不能同時都得到的話， 那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。 生命， 也是我所想要的。 正義， 也是我所想要的。 如果這兩種東西不能同時都得到的話， 那么我就只好犧牲生命而選取道義了。 生命是我所喜愛的， 但我所喜愛的還有勝過生命的東西， 所以我不做茍且偷生的事; 死亡是我所厭惡的， 但我所厭惡的還有超過死亡的事， 所以有的災禍我不躲避。 如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的， 那么凡是能夠用來求得生存的手段， 如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的， 那么凡是能夠用來逃避災禍的壞事， 采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用; 采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。 由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”); 但我所厭惡的還有超過死亡的事， 不僅賢人有這種本性， 人人都有， 只不過有賢能的人不喪失罷了。

　　一簞食， 一豆羹， 得之則生， 弗得則死。 呼爾而與之， 行道之人弗受; 蹴爾而與之， 乞人不屑也。 萬鐘則不辨禮義而受之， 萬鐘于我何加焉! 為宮室之美， 妻妾之奉， 所識窮乏者得我與? 鄉(xiāng)為身死而不受， 今為宮室之美為之; 鄉(xiāng)為身死而不受， 今為妻妾之奉為之; 鄉(xiāng)為身死而不受， 今為所識窮乏者得我而為之; 是亦不可以已乎? 此之謂失其本心。

　　一碗飯， 一碗湯， 吃了就能活下去， 不得到它就會餓死。 可是輕蔑地呼喝著給人吃， 饑餓的行人也不愿接受; 用腳踢給別人吃， 乞丐也因輕視而不肯接受。 高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。 這樣，高官厚祿對我有什么好處呢? 是為了住宅的華麗， 妻妾的侍奉 和熟識的窮人感激我嗎? 從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)， 卻為了住宅的華麗卻接受了它; 從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)， 現在(有人)卻為了妻妾的侍奉卻接受了它; 從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)， 如今(有人)卻為了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。 這種(行為)難道不可以停止嗎? 這就叫做喪失了人所固有的本性。