《魚我所欲也》出自《孟子·告子上》，作者很可能是孟子。

　　《魚我所欲也》是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。強調“正義”比“生命”更重要，主張舍生取義。孟子性善，自認為“羞惡之心，人皆有之”，人就應該保持善良的本性，加強平時的修養及教育，不做有悖禮儀的事。孟子對這一思想，認為是中華民族傳統道德修養的精華，影響深遠的事。

　　原文：

　　魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

　　譯文：

　　魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以干呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。

　　一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝著給人吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。

　　高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什么好處呢？是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前（有人）寧肯死也不愿接受，現在（有人）卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不愿接受，現在（有人）卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不愿接受，現在（有人）為了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。