《魚我所欲也》是孟子以他的性善論為依據，對人性的一些探討，孟子認為，人就應該保持善良的本性。

　　魚我所欲也

　　魚，我所欲也;熊掌，亦(1)我所欲(2)也。二者不可得兼(3)，舍(4)魚而取(5)熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚(6)于(7)生者，故(8)不為茍得(9)也;死亦我所惡(10)，所惡有甚于死者，故患(11)有所不辟(12)也。如使(13)人之(14)所欲莫(15)甚于生，則(16)凡(17)可以得生(18)者何不用也(19)?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為(20)也?由是則生而(21)有不用也，由是則可以避患而有不為也。是故(22)所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(23)賢者(24)有是(25)心(26)也，人皆有之，賢者能勿喪(27)耳。

　　一簞(28)食，一豆(29)羹，得之則(30)生，弗(31)得(32)則死。呼爾(33)而與之(34)，行道之人(35)弗受;蹴(36)爾而(37)與之，乞人不屑(38)也。萬鐘(39)則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加(40)焉!為宮室(41)之美，妻妾之奉(42)，所識窮乏者(43)得我(44)與(45)?鄉(46)為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉(47)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已(48)乎?此之謂失其本心(49)。

　　【譯文】

　　魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那么我寧愿舍棄魚而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時得到，那么我寧愿犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過生命的，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒有比生命更重要的，那么凡是一切可以保全生命的方法，又有什么手段不可用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過是賢人能夠不丟掉罷了。

　　一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是呵叱著給別人吃，過路的饑民也不肯接受;用腳踢著給別人吃，乞丐也不愿意接受。(可是有的人)見了優厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什么好處呢?是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)，如今(有人)卻為了住宅的華美而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)，如今(有人)卻為了得到妻妾的侍奉而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)，如今(有人)卻為了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種(行為)難道不可以停止嗎?這就叫做喪失了人的天性(指羞惡廉恥之心)。