沉默是一種藝術(shù)，又是一種處世哲學(xué)。沈從文是怎么選擇沉默的呢?

　　讀完一堆從各處寄來的新刊物后，仿佛看完了一場連臺大戲，留下種熱鬧和寂寞混和的感覺。為一個無固定含義的名詞爭論的文章，占去刊物篇幅不少，留給我的印象卻不深。

　　我沉默了兩年，這沉默顯得近于有點自棄，有點衰老。是的。古人說，“玩物喪志”，兩年來我似乎就在用某種癖好系住自己。我的癖好近于壓制性靈的碇石，鉸殘理想的剪子。需要它，我的存在才能夠貼近地面，不至于轉(zhuǎn)入虛無。我們平時見什么作家擱筆略久時，必以為“這人筆下枯窘，因為心頭業(yè)已一無所有”。我這支筆一擱下就是兩年。我并不枯窘。泉水潛伏在地底流動，爐火悶在灰里燃燒，我不過不曾繼續(xù)使用它到那個固有工作上罷了。一個人想證明他的存在，有兩個方法：其一從事功上由另一人承認(rèn)而證明;其一從內(nèi)省上由自己感覺而證明。我用的是第二種方法。我走了一條近于一般中年人生活內(nèi)斂以后所走的僻路。寂寞一點，冷落一點，然而同別人一樣是“生存”。或者這種生存從別人看來叫作“落后”，那無關(guān)系。兩千年前的莊周，仿佛比當(dāng)時多少人都落后一點。那些善于辯論的策士，長于殺人的將帥，人早死盡了，到如今，你和我讀《秋水》、《馬蹄》時，仿佛面前還站有那個落后的衣著敝舊，神氣落拓，面貌平常的中年人。

　　我不寫作，卻在思索寫作對于我們生命的意義，以及對于這個社會明天可能產(chǎn)生的意義。我想起三千年來許多人，想起這些人如何使用他那一只手。有些人經(jīng)過一千年或三千年，那只手還依然有力量能揪住多數(shù)人的神經(jīng)或感情，屈抑它，松弛它，繃緊它，完全是一只有魔力的手。每個人都是同樣的一只手，五個指頭，尖端綴覆個淡紅色指甲，關(guān)節(jié)處有一些微渦和小皺，背面還縈繞著一點隱伏在皮膚下的青色筋絡(luò)。然而有些人的手卻似乎特有魔力。是不是我們每個人都可以把自己的手變成一只魔手?是不是只要我們愿意，就可以把自己一只手成為光榮的手?

　　我知道我們的手不過是人類一顆心走向另一顆心的一道橋梁，作成這橋梁取材不一，也可以用金玉木石(建筑或雕刻)，也可以用顏色線條(繪畫)，也可以用看來簡單用來復(fù)雜的符號(音樂)，也可以用文字，用各種不同的文字。也可以單純進(jìn)取，譬如說，當(dāng)你同一個青年女子在一處，相互用沉默和微笑代替語言猶有所不足時，它的小小活動就能夠使一顆心更靠近一顆心。既然是一道橋梁，借此通過的自然就貴賤不一。將軍凱旋由此通過，小販貿(mào)易也由此通過，既有人用它雕鑿大同的石窟，和闐的碧玉，也就有人用它編織蘆席，削刮小挖耳子。故宮所藏宋人的《雪山圖》、《洞天山堂》等等偉大畫幅，是用手作成的。《史記》是一個人寫的。《肉蒲團(tuán)》也是一個人寫的。既然是一道橋梁，通過的當(dāng)然有各種各色的人性，道德可能通過，罪惡也無從拒絕。只看那個人如何使用它，如何善于用心使用它。

　　提起道德和罪惡，使我感到一點迷惑。我不注意我這只手是否能夠拒絕罪惡。倒是對于罪惡或道德兩個名詞想仔細(xì)把它弄清楚些，平時以于這兩個名詞顯得異常關(guān)心的人，照例卻是不甚追究這兩個名詞意義的人。我們想認(rèn)識它;如制造米焦餅人認(rèn)識米焦餅，到具體認(rèn)識它的無固定性時，這兩個名詞在我們個人生活上，實已等于消滅無多意義了。文學(xué)藝術(shù)歷史總是在“言志”和“載道”意義上，人人都說藝術(shù)應(yīng)當(dāng)有一個道德的要求，這觀念假定容許它存在，創(chuàng)作最低的效果，應(yīng)當(dāng)是給自己與他人以把握得住共通的人性達(dá)到交流的滿足，由滿足而感覺愉快，有所啟發(fā)，形成一種向前進(jìn)取的勇氣和信心。這效果的獲得，可以說是道德的。但對照時下風(fēng)氣，造一點點小謠言，裝張為幻，通常認(rèn)為不道德，然而倘若它也能給某種人以滿足，也間或被一些人當(dāng)作“戰(zhàn)略運用”，看來又好像是道德的了。道德既隨人隨事而有變化，它即或與罪惡是兩個名詞，事實上就無時不可以對調(diào)或混淆。一個牧師對于道德有特殊敏感，為道德的理由，終日手持一本《圣經(jīng)》，到同夫人勃谿，這勃谿且起源于兩人生理上某種缺陷時，對于他最道德的書，他不能不承認(rèn)，求解決問題，倒是一本討論關(guān)于兩性心理如何調(diào)整的書。一個律師對于道德有它一定的提法，當(dāng)家中孩子被沸水燙傷時，對于他最道德的書，倒是一本新舊合刊的《丹方大全》。若說道德鄰于人類向上的需要，有人需要一本《圣經(jīng)》，有人需要一本《太上感應(yīng)篇》，但我的一個密友，卻需要我寫一封甜蜜蜜充滿了溫情與一點輕微憂郁的來信，因為他等待著這個信，我知道!如沒多數(shù)需要是道德的，事實上多數(shù)需要的卻照例是一個作家所不可能照需要而給與的。大多數(shù)偉大作品，是因為它“存在”，成為多數(shù)需要。并不是因為多數(shù)“需要”，它因之“產(chǎn)生”。我的手是來照需要寫一本《圣經(jīng)》，或一本《太上感應(yīng)篇》，還是好好的回我那個朋友一封信，很明顯的是我可以在三者之間隨意選擇。我在選擇。但當(dāng)我能夠下筆時，我一定已經(jīng)忘掉了道德和罪惡，也同時忘了那個多數(shù)。我始終不了解一個作者把“作品”與為“多數(shù)”連綴起來，努力使作品庸俗，雷同，無個性，無特性，卻又希望它長久存在，以為它因此就能夠長久存在，這一個觀念如何能夠成立。溪面群飛的蜻蜓夠多了，倘若有那么一匹小生物，倦于騷擾，獨自休息有一個巖石上或一片蘆葉上，這休息，且是準(zhǔn)備看一種更有意義的振翅，這休息不十分壞。我想，沉默兩年不是一段長久的時間，若果事情能照我愿意作的作去，我還必需把這分沉默延長一點。

　　這也許近于逃遁，一種對于多數(shù)騷擾的逃遁。人到底比蜻蜓不同，生活復(fù)雜得多，神經(jīng)發(fā)達(dá)得多。也必然有反應(yīng)，被刺激過后的反應(yīng)。也必然有直覺，基于動物求生的直覺。但自然既使人腦子進(jìn)化得特別大，好像就是凡事多想一想，許可人向深處走，向遠(yuǎn)處走，向高處走。思索是人的權(quán)利，也是人其所能生存能進(jìn)步的工具。什么人自愿拋棄這種權(quán)利，那是個人的自由，正如一個酒徒用劇烈酒精燃燒自己的血液，是酒徒的自由。可是如果他放下了那個生存進(jìn)步的工具，以為用另外一種簡單方式可以生存，尤其是一個作者，一個企圖用手作為橋梁，通過一種理想，希望作品存在，與肉體脫離而還能獨立存在若干年，與事實似乎不合。自殺不是求生的方式，諧俗其實也不盡是求生的方式。作品能存在，仰賴讀者，然對讀者在乎啟發(fā)，不在乎媚悅。通俗作品能夠在讀者間存在的事實正多，然“通俗”與“庸俗”卻又稍稍不同。無思索的一唱百和，內(nèi)容與外形的一致摹仿，不可避免必陷于庸俗，庸俗既不能增人氣力，也不能益人智慧。在行為上一個人若帶著教訓(xùn)神氣向旁人說：人應(yīng)當(dāng)用手足同時走路，因為它合乎大多數(shù)的動物本性或習(xí)慣。說這種話的人，很少不被人當(dāng)作瘋子。然而在文學(xué)創(chuàng)作上，類似的教訓(xùn)對作家卻居然大有影響。原因簡單，就是大多數(shù)人知道要出路，不知道要腦子。隨波逐流容易見好，獨立逆風(fēng)需要魄力。

　　我覺得我應(yīng)當(dāng)努力來寫一本《圣經(jīng)》，這經(jīng)典的完成，不在增加多數(shù)人對于天國的迷信，卻在說明人力的可信，使一些有志從事寫作者，對于作品之生長，多有一分知識。希望個人作品成為推進(jìn)歷史的工具，這工具必需如何造作，方能結(jié)實牢靠，像一個理想的工具。我預(yù)備那么寫下去，第一件事每個作家先得有一個能客觀看世界的腦子。可是當(dāng)我想起不是這世界每個人都自愿有一個凡事能獨立思考的腦子，都覺得必需有個這樣腦子，進(jìn)行寫作才不必依靠任何權(quán)勢而依舊能存在時，我依然把筆擱下了。人間廣泛，萬匯難齊。沮洳是水作成的，江河也是水作成的;桔抽宜于南國，棗梨生長北方。萬物各適其性，各有其宜。應(yīng)沉默處得沉默，古人名為“順天體道”。雄鷹只偶爾一鳴，麻雀卻長日嘰喳，效果不同，容易明白。各適其性，各取所需，如果在當(dāng)前還許可時，我的沉默是不會妨礙他人進(jìn)步，或許正有助于別一些偉大成就的。

　　【按】一九三六年十月八日北平作。

　　拓展閱讀：朱自清《沉默》

　　沉默是一種處世哲學(xué)，用得好時，又是一種藝術(shù)。誰都知道口是用來吃飯的，有人卻說是用來接吻的。我說滿沒有錯兒;但是若統(tǒng)計起來，口的最多的(也許不是最大的)用處，還應(yīng)該是說話，我相信。按照時下流行的議論，說話大約也算是一種“宣傳”，自我的宣傳。所以說話徹頭徹尾是為自己的事。