溫庭筠《夜宴謠》

　　溫庭筠的《夜宴謠》以形象生動的畫面和鮮明的對比手法來表現(xiàn)皇室貴族們的極度奢侈以及舞女們的莫大痛苦，含蓄地表達了作者對統(tǒng)治者的強烈批評之意。

　　夜宴謠

　　作者：唐·溫庭筠

　　長釵墜發(fā)雙蜻蜓，碧盡山斜開畫屏。

　　虬須公子五侯客，一飲千鐘如建瓴。

　　鸞咽姹唱圓無節(jié)，眉斂湘煙袖回雪。

　　清夜恩情四座同，莫令溝水東西別。

　　亭亭蠟淚香珠殘，暗露曉風(fēng)羅幕寒。

　　飄飖戟帶儼相次，二十四枝龍畫竿。

　　裂管縈弦共繁曲，芳樽細浪傾春醁。

　　高樓客散杏花多，脈脈新蟾如瞪目。

　　【注釋】

　　1、須:全詩校:“一作髯?！蔽搴?泛稱權(quán)貴。

　　2、建瓴:高屋建瓴的略語。《漢書·高帝紀(jì)》:“下兵于諸侯，譬猶居高屋之上建瓴水也?！?/p>

　　3、鸞:鳳凰之類的神鳥。赤紋五彩，鳴中五音。見《說文》。奼(chà):美艷。全詩校:“一作妖?！?/p>

　　4、湘煙:謂眉如湘水潤澤之煙霧。唐明皇令畫工畫十眉圖，一曰涵煙眉。見葉庭珪《海錄碎事》。張衡(舞賦》:“據(jù)似飛燕，袖如回雪?！被匮?，喻舞姿如雪之隨風(fēng)回翔。

　　5、舊題卓文君《白頭吟》:“今日斗酒會，明旦溝水頭。碟理御溝上，溝水東西流?！?/p>

　　6、殘:全詩校:“一作濺?！?/p>

　　7、曉:全詩校:“一作小。”

　　8、飖:全詩校:“一作飄。”

　　9、龍畫竿:指戟。古廟社宮殿門前，立木戟二十四，戟竿上畫云氣垂交龍，系有絳色帛幡。參見《小學(xué)紺珠》、《文獻通考》。

　　10、白居易《小童薛陽陶吹觱栗歌》:“翕然聲作疑管裂?！?/p>

　　11、醁:美酒。

　　12、新蟾:新月。

　　【翻譯】

　　一隊隊戴著長釵，披著墜發(fā)，打扮得十分妖艷的絕色女子出來了。這里怎么會有如此峻美的山林幽谷?碧山過去，呵，原來是個大畫屏!虬須將領(lǐng)，貴裔公子，五侯尊客，高朋滿座啊。他們一氣可吞下千盅酒，那倒酒之勢，就像雨從高高的屋脊傾瀉而下。歌女的聲音如鸞鳳和鳴，卻因哽咽而跑了調(diào);舞女的姿態(tài)千嬌百媚，但在疾旋時微皺著雙眉。主人希望四座同恩，能作長夜之飲，能有不散的筵席，好讓這些公子王孫們永遠陪伴著他，不要像溝水那樣作東西之別。可是，在這酒酣耳熱之際，誰會因殘燭而想到淚痕呢?誰又會因拂曉前的寒風(fēng)而為他人感到了寒冷呢?你看，那會苑兩邊，一根根排列整齊的戟上掛著雍容華貴的緞帶，那用金描著龍的戟竿足足有二十四根哪。在會苑內(nèi)，歌女舞女在聲嘶力竭地唱啊跳啊;公子王孫在推杯換盞地喝著笑著。此時新月已高，酒宴已散，王孫公子們各自要回府去了。此時燈籠火把燃起了，原先苑內(nèi)隱在朦朧的月色之中盛開的杏花，一下被照得通紅。

　　【賞析】

　　溫庭筠生活的晚唐時期，社會非常動蕩。但根據(jù)考古工作者發(fā)現(xiàn)的晚唐時期墓葬狀況，可以說明當(dāng)時的陪葬品相當(dāng)講究，反映了當(dāng)時社會盡管混亂，但皇室貴族生活還是十分奢侈?！兑寡缰{》就是反映這種社會現(xiàn)實的作品。

　　這首詩的題目就叫《夜宴謠》，可想而知，是寫唐時那種“醉酒舞”的夜生活的。王國安先生在《溫飛卿詩集》前言里介紹說：

　　“一般說來，溫庭筠的詩好用濃艷的詞藻，缺乏深刻的思想內(nèi)容，存在比較濃厚的形式主義傾向。這種傾向，在他的樂府詩中表現(xiàn)得最為明顯?！?/p>

　　這一段話，在黃子云的《野鴻詩的》中也曾說過：

　　“飛卿古詩與義山近體相埒，題既無謂，詩亦荒謬;若不論義理而只取姿態(tài)，則可矣。”

　　這樣的論點，早成了正統(tǒng)的共識。許多評論者大都是把溫庭筠當(dāng)作一個唯美派的形式主義者，而認為他作品的思想內(nèi)容是不健康的，有的甚至說成是淫穢腐朽的。王安國先生接著說：

　　“本來在中唐時期，由于白居易的倡導(dǎo)，詩人們‘緣事而發(fā)’，競相創(chuàng)作新樂府，指摘時弊，反映現(xiàn)實，這種良好的風(fēng)氣，在晚唐作家中并未消失。但是溫庭筠的樂府詩，反映社會現(xiàn)實較少，而刻意追求的是形式的華美，描摹的是醉酒舞的奢靡生活，充滿了珠光寶氣、脂粉香澤。他的一部分五七律中，也有這樣的情況。這種浮艷輕靡的詩風(fēng)，是和他長期出入歌場舞榭的放蕩生活分不開的。”

　　很明顯，在王國安先生看來，從新樂府來說，是晚唐不及中唐，而溫庭筠又是晚唐中之最不濟事者。

　　其實，這恐怕是誤解，或者竟是偏見。藝術(shù)上的繁復(fù)，是成熟的表現(xiàn);不能以直白粗放為進步，而以艷麗多姿為墮落。單瓣的原菊，當(dāng)樸素的黃星灑滿山巒的時候，也許是秋色宜人的，論野趣可;然于“花”，終少了幾許姿色。如果把這滿山的黃花，盡換作后人在原菊的基礎(chǔ)上用心血和智慧培育出來的、成百上千的名菊，如“主帥紅旗”、“西施洗發(fā)”、“黃海秋月”、“碧水長天”，還有什么“綠牡丹”、“碧玉簪”等等，等等(僅此名目，就足令人心醉)，則那整個大自然都將是充溢著美的發(fā)現(xiàn)，使人每見一枝，都大為驚嘆，留連忘返，則是比單一的黃花，一目了然，有著更多的情趣和風(fēng)韻。詩，和所有的藝術(shù)一樣，也應(yīng)當(dāng)如此。就以王先生夸許的白居易的著名的新樂府而論，“滿面灰塵煙火色，兩鬢蒼蒼十指黑”，刻畫一位燒炭老人，形象當(dāng)然是鮮明的，詩人的“苦宮市”之情也是明白的。然而，對于統(tǒng)治階級的揭露，實事求是地說，絕像是一篇新聞報導(dǎo)，畢竟不耐讀。原因就在于欠了點韻味和深度。這也難怪，因為正如他自己說的：“當(dāng)此日，擢在翰林，身是諫官，手請諫紙，啟奏之外，有可以救濟人病，裨補時闕，而難于指言者，輒歌詠之，欲稍稍遞進聞于上。上以廣宸聰，副憂勤;次以酬恩獎，塞言責(zé);下以復(fù)吾平生之志”而已。他原本就是寫給皇帝看的，所以他只能如此。當(dāng)然，作為一種寫法，原也無可厚非。但如果把它抬得太高，以為只此才是好詩，就未免有點以偏概全，不知“百花齊放”為何物了。毛澤東在總結(jié)了唐宋詩的規(guī)律以后，指出來說：“詩要用形象思維，不能如散文那樣直說。”根據(jù)毛澤東的意見，可見用形象思維的詩人，也不能就說比散文化的詩人為低。聰明的說法是：都是時代的花朵，各有各的時代賦予他們的特色。

　　溫庭筠這位藝術(shù)家的特色，也就是他倒霉的地方，就在于他的詩詞，幾乎是很少用散文式的語言的，絕少直抒胸臆。他只習(xí)慣于用形象說話。他的詩藝高超之處，可以這樣說，他仿佛早在一千多年以前，就懂得了遲至今日才在電影美學(xué)里為電影大師們所掌握的蒙太奇。他只是在邏輯思維的“經(jīng)”上，去突出作為“緯”而顯現(xiàn)的形象，讓織出的艷麗的花紋把經(jīng)掩蓋起來，讓這些看似跳躍性很大、甚至不大相關(guān)的景象，通過它們的分切組合，而顯示出作品的意蘊。這種手法即令當(dāng)初在電影里，也曾經(jīng)使人大驚小怪的，更何況他早在一千多年前的詩里就出現(xiàn)了。所以說他是形式主義的，雖不合乎事實，但也就是可以諒解的了。就以王先生認為“描摹的是醉酒舞的奢靡生活”的這首《夜宴謠》為例，讀著它，讓人仿佛感到在這丑惡的現(xiàn)實之中，有一顆能于別人的笑鬧中見到淚光的偉大的心，正在因別人的痛苦而顫栗。當(dāng)然，這是要讀者自己去體會，而不是他直接告訴讀者的?？梢娕u，固在衡人，其實也是在稱量自己。不能從華麗的外飾下區(qū)分出善良和丑惡、偉大和猥瑣，而一概認為華麗即放蕩，這樣草率地斷言別人為形式主義，恰好證明這個批評本身，倒真是形式主義的了。

　　《夜宴謠》不僅形式華美，思想內(nèi)容也是深刻的。只是它不像《賣炭翁》那樣，將要表達的思想明擺在了外面，而就是要人從他的形式后面去細心地探求。這大約是時代到了晚唐，走向沒落的封建統(tǒng)治階級那種能容納“補時闕”的膽略，也隨之逐漸地衰落了之故。是以這才產(chǎn)生了“溫李”這樣華麗而隱晦的作品。學(xué)者們既在政治和經(jīng)濟上劃分出中唐和晚唐，卻要求這兩個不同時代的作家風(fēng)格一致，這本身就已違反了歷史的邏輯。其實晚唐的詩，也是別有一番風(fēng)味的。

　　此詩一開頭：“長釵墜發(fā)雙蜻蜓，碧盡山斜開畫屏。”它確實不如“賣炭翁，伐薪燒炭南山中”那樣好懂。既然題目寫的是“夜宴”，那當(dāng)然，這兒寫的“長釵”指的就是侍姬、歌妓、舞女。當(dāng)滿堂都是“虬須公子五侯客”時，特別是下面點明了這是天子的私宴時，則這些舞妓也就絕對不止一個。所以可以把這一句理解為這是一隊隊這樣長釵、墜發(fā)，打扮得十分妖艷的絕色女子。能蓄有這樣多的技藝高超的絕色妖姬之宮庭，其富貴自是不待言的了。所以胡仔說他善于寫“富貴佳致”。這不是主觀的代詩人設(shè)想，而是內(nèi)在邏輯的必然聯(lián)系。是以詩人在此只點到為止;這正是他的筆墨經(jīng)濟之處。如果根據(jù)詩人特地圈定的這些景物，把它們串聯(lián)起來，這就像是電影鏡頭，一開始從一隊隊舞妓搖了過去，接著，鏡頭搖到了碧山，只見奇峰疊翠，飛瀑流湍。從脂粉的細膩，一下推到了叢山峻嶺的雄奇。讀者或許會奇怪：此處哪來如此峻美的山林幽谷?碧山盡了，原來是此處的偌大的畫屏。畫屏移開，這才出現(xiàn)了酒宴的情景。至此，讀者不能不驚喜作者的藝術(shù)手法之新奇。在一開頭的這一聯(lián)里，居然懸念叢生，一波三折，遙遙寫來，非常引人入勝。沒有新奇感，那是談不上藝術(shù)的。何況他這兒的新奇，原不是為了獵奇而節(jié)外生枝。它原本就是這兒的典型環(huán)境，只不過在介紹時，作了點波折，遂顯得別致而已。

　　第二聯(lián)：“虬須公子五侯客，一飲千鐘如建瓴。”詩人采用了避實就虛，虛實結(jié)合的寫法。前來赴宴的客人是要點明的，所以“虬須公子五侯客”，毫不含糊。因為不點明就不知他們身份的高貴。其實這宮廷的宴會，只不過是意在指出這就是上層社會的縮影。但他用一“客”字，又躲閃了開去。虬須，當(dāng)是愛將;公子，是貴裔;而五侯，是借東漢的典故，借指專權(quán)的宦官。晚唐之季，宦官之禍到了無比嚴(yán)重的地步?！杜f唐書·宦官傳序》說：“自貞元之后，威權(quán)日熾，蘭锜將臣，率皆子畜;蕃方戎帥，必以賄成;萬機之與奪任情，九重之廢立由己?！彼詼赝ン捱@樣寫，絕不會是無所指的。但他用“客”字推了開去，不露君臣的痕跡，以免剌激。但用主客以寫君臣，這實際又是最大的剌激。虛虛實實，真所謂“羚羊掛角，無跡可尋”。至于客有多少，酒宴如何豐盛，主客們又是如何放浪形骸之外，這在詩里都不好寫，于是他采取實物變形的手法，僅用了一句“一飲千鐘如建瓴”以盡之。鐘，是圓形的大肚壺?！耙伙嬊х姟保纭鞍装l(fā)三千丈”一樣，雖實猶虛。因為既可以指他們豪興方長，飲的酒多，一氣可吞下千鐘之酒。但也可以是指賓客之眾，濟濟一堂，大家舉起杯子時，那數(shù)不清的杯子，簡直需千鐘才斟得滿。這兒的虛比實有更大的容量。既然一飲千鐘，那倒酒之勢，是會像雨從高高的屋脊傾瀉而下那樣的。這恰似現(xiàn)代電影中的主觀鏡頭，他把傾下的千鐘之酒，非常形象地化成了飛流直下的瀑布。則這表象雖虛，卻又非常的質(zhì)實。詩中深刻地寫出了奢侈到了十分驚人的程度。它所揭露的.，將比任何敘述的語言都更為豐富得多的。