王維的山水田園詩融畫于詩中，在詩中是如何體現出來的呢?
蘇軾說：“味摩詰之畫，畫中有詩;味摩詰之詩，詩中有畫。”的確，王維的山水田園詩融畫于詩中，字里行間似用水墨鋪陳出青綠山林，使人如臨其境。值得注意的是，王維的作品不僅詩中有畫，而且詩中有樂——有山有水有清音，可謂“有聲有色”。他用筆墨絕妙地捕捉了聲音的精魂，創作出別有洞天的純自然的音樂，這種音樂不僅美在聲律，而且美在內容。本文主要討論的就是在格律之外，王詩內容的音樂之韻。
一、樂的標準：“美”
本文對“音樂”這一概念的界定是：“美好的聲音”，或者說“噪音的對立面”。聲音很難被清晰劃分，這只是一個較模糊的、不能稱之為“定義”的界定，但是這一界定或許并無偏頗之處。無論喜怒哀樂，無論長短，無論風格，無論人聲或自然，帶給人美的享受的聲音，皆可稱為音樂。當然，“美”的具體判斷標準會因人而異，對“美”的認識是見仁見智的事情，關于“美”的標準的討論也從未停止，但關于“美”的觀念并非不能統一(只是這“統一”容易流于寬泛，而“美”本就不是可以嚴格定義的東西)，真正的美是毋庸置疑的，是有力量的，是有無窮感染力和魅力的。回到王維的詩上來，雖然讀者沒有“美是什么”的統一答案，但是都不會否認詩中流淌出的音樂之美。聲音使得整首詩渾然天成，就像音符使得樂曲完整、流暢、和諧。因此，本文把王維山水田園詩中描繪的大部分聲音歸入音樂的范疇。
二、樂的內容：自然之聲與人造之音
聲律一般分成韻腳，旋律(節拍)和聲調(高低徐疾)。那么，聲音的內容可以作何種分類?下文嘗試按聲音的源頭，將其分為“自然之聲”和“人造之音”兩類來分析。
自然當然是山水田園詩的主角，王詩中對聲音的描繪也集中在自然之音。王維描摹最多的是鳥鳴，如“萬壑樹參天，千山響杜鵑”(《送梓州李使君》)，遍山的'杜鵑凄鳴渲染了憂傷的氣氛;又如“漠漠水田飛白鷺，陰陰夏木囀黃鸝”(《積雨輞川莊作》)，黃鸝輕快的鳴囀似乎在為輞川莊的雨過天晴歡欣;再如“落花寂寂啼山鳥，楊柳青青渡水人”(《寒食汜上作》)，暮春時分的鳥鳴給渡過汜水的詩人平添了幾分寂寥與黯然。鳥鳴似乎是山水田園里亙古不變的背景音樂。除了鳥鳴，還有風聲，雨落聲，水流聲，蟬鳴聲，樹葉的沙沙聲……這些都是山水田園必不可少的標志性聲音元素。如“倚杖柴門外，臨風聽暮蟬”(《輞川閑居贈裴秀才迪》)，寒蟬本象征愁緒傷情，這里卻“一反常態”沒有了傷感的色彩，成為了摯友相聚時一段悅耳的配樂;又如“泉聲咽危石，日色冷青松”(《過香積寺》)，在峻峭山中流淌的泉水似在幽咽一般，一個“咽”字準確描摹了泉水阻塞緩流的聲音和情態。
王詩中除了有純粹的自然之聲，還有人聲或者絲竹之音。據《舊唐書·王維傳》記載:“人有得《奏樂圖》，不知其名。維視一曰:‘此《霓裳》第三疊第一拍也。’好事者集樂工按之，一無差。咸服其精思。”史書記載王維曾擔任太樂丞，精通音律的他具有深厚的音樂功底和很高的音樂造詣。平日里他愛撫琴吹簫，如“松風吹解帶，山月照彈琴”(《酬張少府》)，在松風里對月彈琴，頗有樂趣;“吹簫凌極浦，日暮送夫君”(《欹湖》)，簫聲里盡是對友人的依依惜別情;“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯”(《竹里館》)，抒盡心中逸氣。除了樂器演奏的聲音，還有深山傳來的低沉鐘聲：“古木無人徑，深山何處鐘”(《過香積寺》)，還有興之所至的歌唱：“復值接輿醉，狂歌五柳前”(《輞川閑居贈裴秀才迪》);還有人們的日常交談：“欲投人處宿，隔水問樵夫”(《終南山》);還有遠處傳來的人聲：“空山不見人，但聞人語響”(《鹿柴》)。王維對人造之音的描摹在山水田園之外的題材中出現得較多些：如“秋槐葉落空宮里，凝碧池頭奏管弦”(《凝碧池》)，“健兒擊鼓吹羌笛，共賽城東越騎神”(《涼州賽神》)，等等。
三、樂的寫法：點到即止與有無相生
說到王維的聲音藝術，點到即止是其特點之一。和《李憑箜篌引》、《琵琶行》那樣直接描寫和鋪陳聲音的篇章不同，在描寫聲音的時候，王維大多是不寫其聲，只寫其動作或情態;或者說，王維并未對聲音進行詳細的鋪展與描繪，只是含蓄和干凈地點到即止，停留在敘述這一層次上。不管是“山月照彈琴”(《酬張少府》)，還是“吹簫凌極浦”(《輞川集·欹湖》);不管是“秋水日潺湲”(《輞川閑居贈裴秀才迪》)，還是“清泉石上流”(《山居秋暝》);不管是“竹喧歸浣女，蓮動下漁舟”(《山居秋暝》)，還是“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯”(《輞川集·竹里館》)，這些聲音都需要想象來還原，屬于間接描寫，王維僅僅點到即止，是讀者完成了整個音樂的創作過程。這一過程并不難，相反非常自然。由于王維畫意渲染和氛圍營造都極其成功，讀者猶如被帶入王維時空的幽靜山林，在這一超然物外的世界里，鳥鳴、風聲、水聲、絲竹之聲都“各得其所”，只等人們來體會;在這一時空里，所有的音樂都已在心中。
這種點到即止的間接描寫典型是風聲。比如“松風吹解帶”(《酬張少府》)，只是描摹風吹的動態，然而隱藏的音符——風聲仿佛就在耳邊;又如“隔牖風驚竹”(《冬晚對雪一壺居士家》)，并未直說風聲如何，但風穿梭在竹林間的聲音和竹林搖曳的沙沙聲依舊撲面而來;再如“人閑桂花落”(《鳥鳴澗》)，花落無聲，但卻似乎可以隱約聽到相伴的風聲，如此輕緩柔和。這些詩句沒有直接描摹聲音，含蓄中別具韻味和詩意。
王維描摹聲音的第二個重要特點是以聲襯靜，有無相生。這不僅有環境的靜，還有心的靜。有人稱之為“此時有聲勝無聲”。明明是對聲音的描摹，卻營造出悠遠平和的境界，收到空寂靜謐的效果。如果不是在安靜的山林，怎會連最細微的聲響都收入耳中?如果沒有寧靜的懷抱，怎會注意到平常聲音中的悠遠意味?
以《鹿柴》為具體例子來分析。此詩的前兩句“空山不見人，但聞人語響”，“響”有“回聲”之義，詩中不言“聲”或者“音”，而稱“響”，可見聲音的清晰與悠揚往復。在偌大的山林里，如何才能聽清人語?聲音穿越層層枝葉到達耳邊時，怎還明確可辨?不難想見，這只能是由于山林之幽，鹿柴之靜。這種“以聲襯靜”的曲筆的寫法，非常精妙含蓄，頗具意趣。這與王籍《入若耶溪》中的“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”和《詩經·小雅·車攻》中的“蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌”有異曲同工之妙。這些詩句都有言外之意——表面上寫有聲響，實際上是描寫一派靜謐。唐代著名詩僧、茶僧皎然在《辯體有十一九字》中說：“靜，非松風不動，岤林未鳴，乃謂意中之境。”③趙山林先生注《鹿柴》時說：“人語響”是有聲，“返影入”是有色。寫“空山”不從無聲無色處寫，偏從有聲有色處寫，而愈見其空。詩人可謂深諳“有無相生”之理。這一點評精辟到位。“有無相生”是王維的聲音藝術的精髓。從反面著筆，有含蓄曲折之美，令人回味無窮。
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