王安石這篇《上人書》，討論了文和辭的關系，實際上也就是內容和形式的關系。 文中把文和辭分開來講，文指作文的本意，辭指篇章之美。作者的本意在于明道，而所謂道，則是可以施之于實用的經世之學。既然文以實用為主，因此在內容和形式的關系上，他明確指出必須重視內容。 他認為古文家雖然夸談文以明道，但其真實的的心得，則在文不在道。

　　原文

　　嘗①謂文(文章)者，禮教治政云爾。其書諸策②而傳之人，大體歸然而已(王安石認為文章之目的在講求經用濟世)。而曰「言之不文(沒有文采)，行之不遠」云者，徒謂「辭(文采)之不可以已③也」，非圣人作文之本意也。(王安石強調文章是圣人用以做為禮教治政的工具，重視文章的「實質內容」，而反對過于注重文學的「華麗形式」。)

　　自孔子之死久，韓子(韓愈)作④，望圣人于百千年中，卓然也。獨子厚(柳宗元)名與韓并，子厚非韓比⑤也，然其文卒配韓以傳，亦豪杰可畏者也。韓子嘗語人文(寫文章的技巧)矣，曰云云，子厚亦曰云云。疑二子者，徒語人以其辭⑥(文章技巧)耳，作文之本意，不如是其已也(王安石認為韓柳兩人只是告訴別人一些作文的技巧，而沒有特別強調寫文章的目的)。孟子曰：「君子欲其自得⑦之也。自得之，則居安;居之安，則資之深;資之深，則取諸左右逢其源。」(所謂「蓄道德而后文章」)獨謂⑧孟子之云爾，非直施于文而已，然亦可托以為作文之本意。且所謂文者(文章的目的)，務為有補于世而已矣;所謂辭(文辭技巧)者，猶器之有刻鏤繪畫也(文辭形式之美，猶如器物有刻鏤繪畫的外飾)。誠使巧且華⑨，不必適用(器物有美麗的外飾，未必適用);誠使適用，亦不必巧且華。要之以適用為本，以刻鏤繪畫為之容而已(器物以適合使用為目的，刻鏤繪畫等外觀只是美化器物而已)。不適用，非所以為器也。不為之容10，其亦若是乎?否也。然容亦未可已也(也不能不注重文采)，勿先之，其可也。(只是不能先一味追求文辭寫作的技巧而忽略了文章的內容及目的)

　　某學文久，數挾此說以自治11。始欲書之策而傳之人，其試于事者，則有待矣。其為是非邪?未能自定也。執事正人也，不阿其所好者，書雜文十篇獻左右，愿賜之教，使之是非有定焉。