淵明的著名詩篇，大都寫于他四十歲以后。此前他的人生要務(wù)，還是養(yǎng)家糊口。

　　從容的生活，永遠是快樂的前提。匆匆忙忙的日子，只有淺表性的、快餐式的開心。

　　一切皆平實，農(nóng)事、人事、酒事、文事，渾然一體，乃是生活的常態(tài)。淵明自在“渾然”的狀態(tài)中，并無揭示這一狀態(tài)的主觀意志。而意志一旦成形，可能就要走樣。蘇軾學(xué)他，喊出口號：“吾上可陪玉皇大帝，下可陪田院乞兒。”蘇軾夠可愛了，不過他的境界，源頭卻在淵明。所以朱光潛有句名言：“蘇東坡之于陶淵明，有如小巫見大巫”。

　　詩人是什么人?是真性情的守護者。任何時代，若是詩意退場了，必定不是完美時代，差得遠呢。淵明的時代政治黑暗，但民風(fēng)是淳樸的，尤其在窮鄉(xiāng)僻壤，權(quán)力染指非常有限，千百年的風(fēng)俗，破壞它談何容易。

　　雜心人在城里，素心人在鄉(xiāng)下。

　　中國文化選擇陶淵明，方為不羈的人格、行云流水般的自由精神樹起一道豐碑。

　　和諧社會能持久的，應(yīng)該說，農(nóng)耕時代的自然村落，和諧是最佳值，生活朝著這個方向，如同水往東流。

　　淵明寫農(nóng)村，柳永寫市井，文氣是貫通的。詩用俚語村語尋常語，淵明是無可爭議的大宗師。當(dāng)然他也有繼承，比如《詩經(jīng)·國風(fēng)》及兩漢樂府民歌。

　　群體有群體的力量，個體有個體的尊嚴。

　　陶淵明與荷爾德林，同在天空之下大地之上，充滿勞績，詩意棲居。所不同的，是淵明扎根中國的土地，留連于中國的鄉(xiāng)村生活。也許他缺了哲學(xué)意味，缺了神性維度，卻彌漫著自然的氣息，世俗的溫情。

　　他是和藹可親的，就像我們的親人。他說過：落地為兄弟……

　　什么是拿語言做排場呢?我們現(xiàn)在能看清楚了：這不過是權(quán)力的一種運行模式;或者說，是權(quán)力的伴生物。不是有個流行詞叫話語權(quán)嗎?賴有西學(xué)東漸，至今百余年了，我們憑著魯迅講的拿來主義，看事物的能力有所增強。我們看到——歷代知識分子，必須對權(quán)力作出回應(yīng)，哪怕他轉(zhuǎn)過身去，悠悠然閑庭信步，或拔腿就跑逃之夭夭，都一樣的。

　　淵明是中國最純粹的詩人。而與之相應(yīng)，他也是最純粹的人。

　　現(xiàn)代政治，終于有個名言：政治就是不斷妥協(xié)的過程。要學(xué)會容忍，包括容忍異端。法國作家薩特，以介入政治和社會生活著稱，他寫下名劇《骯臟的手》，揭示介入政治難免打臟手的道理。德國哲學(xué)家哈貝馬斯，介入歐盟憲法的起草工作……中國古代讀書人將陶淵明符號化，邦無道就逃跑，釀成巨大的缺失：未能揭示權(quán)力的本質(zhì)。