引導語：歷來絕大多數中國文人，對此岸理想和彼岸理想都不認真，陶淵明對他們而言，只是失意之后的一種臨時精神填補。我們一起了解陶淵明以自然為魂魄是如何的?

　　安靜，是一種哲學。在陶淵明看來，魏晉名士的獨立如果達不到安靜，也就無法長時間保持，要么凄凄然當眾而死，要么惶惶然重返仕途。中國歷史上出現過大量立誓找回自我并確實做出了奮斗的人物，但他們沒有為找回來的自我安排合適的去處，因此，找回不久又走失了，或者被綁架了。陶淵明說，這個合適的去處只有一個，那就是安靜......

　　歷來絕大多數中國文人，對此岸理想和彼岸理想都不認真，陶淵明對他們而言，只是失意之后的一種臨時精神填補。一有機會，他們又會雙目炯炯地遠眺三國群雄式的鐵血謀略，然后再一次次躍上馬背。過一些年頭，他們中一些敗落者又會踉踉蹌蹌地回來，順便向路人吟幾句“歸去來兮”。

　　—— 余秋雨《田園何處》

　　看到這一篇的時候，讓我想起之前寫過的那篇關于“偽裝君子”的文章。歷史是一湍洪流，從先秦到當下，太多名士都曾感嘆過對歸隱的向往，但真正歸隱者極少。正如上文所說，他們所謂的歸隱，只是失意時一種臨時的精神藥劑，身隱而心不隱，雖說也會每天釣釣魚、種種菜，但眼睛時刻盯著外面，伺機再動。這頂多算作“偽遁”。

　　魏晉之后，再無陶公。此話一點不假。最起碼這些個被寫進歷史的人里，再沒有如陶淵明般真正的豁達。好比現在我們常聽人說、很想找個時間去寺院里待幾天。究其緣故，也無非是一種“躲避”。世俗里跑累了，來廟里歇歇腳，歇好了再回去拼命。那么寺院這個清凈之所，給予他的也只能是如陣痛藥劑般的臨時嗎啡，并不能凈化其心。

　　真正的清凈與場地無關，而是一種內心的修煉。中國人常講“無欲則剛”。每天生活在塵擾之中，欲望比腦袋上的頭發還多，自然是清凈不了。有人講了，人沒了欲望還活個甚，人生還有(http://www.nvnqwx.com/wenxue/)何意趣。其實換一種角度去想，所謂的意趣，可能只是我們為自己建造的海市蜃樓。人生有大成者，萬分不及一，那么豈不是絕大多數人都要郁郁寡歡、累累于世了?

　　陶淵明為我們描繪了一個與“欲望”無關的靜處。這個靜處不在遠山、不在泉林，而在于自我的心下，是心底的一脈清流。結廬在人境，而無車馬喧;問君何能爾，心遠地自偏。這句詩一下就把很多“偽遁”的人打得原形畢露了。原來歸隱并非就是要住在山間，臥于林下。心地清明，人境亦是桃源。

　　那么如何實現內心的清明照徹呢?這就需要精神的給養和打理。但很多人好不容易想起翻書了，翻起的卻是一堆所謂的成功學、厚黑學。我一直搞不清楚為什么大家不喜歡讀圣賢。古之賢者已經用他們無數次的人生為我們驗證出了人生正確的活法，但咱們都不以為然，非要自己愣著頭再去試一次。

　　陶淵明比我們聰明，他知道名聞利養并不是幸福的真諦，而是一種精神綁架。他的《桃花源記》講得很明白。武陵人雖偶入桃花源，見識到了這個與世俗完全”對立”的美好世界。但當他再想回來找時，就找不到了。其實不是找不到了，是那份兒心走失了。生活亦是如此，以清靜心待之，清凈自現;以凡濁之心待之，仍是凡濁。

　　反觀這幾日名山大川里到處的摩肩接踵，還真感受不到清凈。出游人歆羨在家者，在家者又歆羨旅途人。羨來羨去，都是苦惱。倒不如我等俗客，且于這夜深人靜之時，煮清茗一盞，伴著陶公的詩詞飲下。