引導語：唐代詩人蘇軾的《水調(diào)歌頭·明月幾時有》是中學生課本中必選之篇目，下文是這首詩的文本解讀，歡迎大家閱讀學習。

　　摘要：胡仔《苕溪漁隱叢話》說：“中秋詞，自東坡《水調(diào)歌頭》一出，余詞盡廢。”其魅力可見一斑。而后世對改詞也是推崇備至。究竟其魅力何在?本文試圖通過文本細讀分析其藝術(shù)之妙。

　　關(guān)鍵詞：明月;矛盾;感性;理性

　　中圖分類號： I206 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312(2012)06-0010-02

　　宋蘇軾詞《水調(diào)歌頭·明月幾時有》為人教版蘇教版語文版等等現(xiàn)行中學生課本中必選之篇目，如此一篇文章因何卻吸引了無數(shù)的眼球，究竟其在藝術(shù)領(lǐng)域和思想領(lǐng)域有何獨特之處?本文試圖通過文本的細讀來解決這一問題。

　　開頭一句“明月幾時有，把酒問青天。”這句話很突兀。首先，問的對象是青天。青天能思考能言嗎?不能。作者知其不能回答還在問，這不是太沒有道理，太癡狂了嗎?其次問的內(nèi)容是明月是什么時候開始有的。明月何時有?這與屈原之天問很相似。更同李白的《把酒問月》中“青天有月來幾時，我今停杯一問之。”神似。而在科學還不發(fā)達的古代，這樣的問是不會有答案。這也是沒有道理，很癡狂的。不過有酒作為媒介就沒有問題了。喝得醉醺醺了，頭腦不清醒了，問什么就都行了。可是這樣的問卻有著內(nèi)在因由的。屈原之天問洋洋170余問的磅礴詩情，是在他被放逐后彷徨山澤、經(jīng)歷陵陸，在楚先王廟及公卿祠堂仰見“圖畫天地山川神靈”及“古賢圣怪物行事”后“呵而問之”的(王逸《楚辭章句·天問序》)。而李白蘇軾也是由于自己仕途不順，而生人生短暫迷離虛幻之感，故而問月從何時來的，以月之長久來暗示人生之短暫。因而可以上這一問雖是無理卻極盡其妙的。接著作者寫到“不知天上宮闕，今夕是何年?”天上宮闕，這自然是神話中天宮了，天上宮闕有無呢?自然不能確證，蘇軾假定他有，還問今年是何年何月呢?作者進入創(chuàng)作之時，并不像科學家一樣去考證，天上的月宮是不是真的有，而是直接進行假定，就像作者假定青天能夠知道并回答月亮是什么時候有的一樣。作者天真，淳樸之天性一覽無遺。這里作者不是個理性的人，而是一個十分感性的人。這就是作家的天分。而由月過渡到月宮又是及其自然的。接著作者寫到“我欲乘風歸去”，作者說“歸去”顯然是把月宮當成了自己的家了，月宮是自己的家，那么人間就不是自己的家了。作者從問月到問宮闕再到想歸去宮闕，顯然是層層表達自己的明月的贊美與向往的。然而明月固然很神秘，而宮闕雖然美麗，作者也想歸去。那么作者是不是就歸去了呢?不然作者給出一個很簡單的理由就否定了歸去的意圖，就是“高處不勝寒”。高處太過寒冷，這自然也是十分無理的，寒冷了可以燒火爐、住窯洞多穿些衣服嘛!好像寒冷了就沒有辦法了。其實寒冷只是作者的一個不成理由的理由，而真正的理由是，在人間可以“起舞弄清影”，自由自在，逍遙快活。孫紹振先生認為“就這樣，蘇軾營造了一種似人間而又非人間的意境，一種既醉又清醒的感覺，徘徊于現(xiàn)實與理想、人間與非人間之間，矛盾而又統(tǒng)一。有矛盾，有彷徨，才有特點，才精彩。正是因為太精彩，后世就有人模仿。”孫邵振先生抓住了在人間和天上宮闕這一矛盾作為分析的切入口，這顯然是很準確的。可是究竟天上宮闕，和人間究竟在詞中是否另有所指呢?很多詩評家認為有，是作者入世和出世的矛盾，最后取入世即在人間。應(yīng)該說這樣分析是很有道理的，我是贊同的。但是，宮闕很容易讓我聯(lián)想到朝廷的宮闕，而“歸去”宮闕，顯然作者本身就是宮闕中人，只是由于和王安石政見不合就自己請求下放。但是作者回到宮闕后，自然不能像在朝廷之外那般自由自在，逍遙快活了。他的上頭是深受皇帝信任掌握著大權(quán)卻與自己政見不同的王安石。因而宮闕雖然富麗堂皇，卻很寒冷，卻不能“起舞弄清影”。

　　詞上闕寫月是大手筆、大線條，也是大疑問大胸襟。詞下闕作者從小處著筆，從細微處寫月了。首先作者，用了三個動詞“轉(zhuǎn)”“低”“照”很客觀的寫了月的移動，暗示夜深甚至夜將逝，而人卻未眠。這同李白的“孤帆遠影碧空盡，惟見長江天際流。”與曾參的“山回路轉(zhuǎn)不見君，雪上空留馬行處。”在藝術(shù)表現(xiàn)上是有異曲同工之妙的。都表現(xiàn)了作者與對象間的深厚感情的。作者遲遲未能入眠的原因，我們可以從詞中找到，就是懷念弟弟子由。懷念人，沒有什么天份的作家，會寫“我很思念你”“我很想念你”“我非常非常的思念你”，有天分的作家，則說我想念你，想的“孤燈挑盡未成眠”，想的“人比黃花瘦”。作者想弟弟想的整宿未眠，于是很著腦，作者說“不應(yīng)有恨，何事偏向別時圓?”月亮陰晴圓缺是自然而然的事，哪里會認識你蘇東坡呢?你們兄弟團圓我自圓缺，你們兄弟分離我也圓缺。然而，科學不妙的，邏輯上不合理的，在抒情達意里卻是大妙。作者借月來怨，表達的是非常渴望與弟弟團聚，而不能團聚心生怨恨，加深了渴望團聚的思想感情，使得感情有了層次。這豈不是大妙。詩詞之變異由此可見一斑。蘇軾就是蘇軾，當兄弟分居兩地，自己深度思念弟弟的感情表達之后，轉(zhuǎn)向自我安慰，他開始變的很理性了。他說：“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺。此事古難全。”這話也很妙，而且成為格言式的話語了。“無理而妙”，有理卻為何也妙了呢?首先，這個理之后蘊涵的是深深的感情，而這里的理，是感情極致的一種變異。如果沒有深厚的感情，就不需要用這樣的話來自我寬慰以及寬慰別人了。當我們說出這句話的時候，內(nèi)心里必然是有著排解不開的感情。其次，如此寬慰不一定真的就緩解了自己那深沉的思念，而僅僅是感情到了極致的一種自我寬慰。再次，同時表現(xiàn)出的一種洞察世俗一種達觀的人生態(tài)度。故能成就千古名言。詞最后一句“但愿人長久，千里共嬋娟”也是千古名句。這句話是理性和感性的高度融合。作者說“但愿人長久”，就是知道人之生命是不可能長久的，是不能像月一般長久。但作者依然“愿”人能“長久”，只要人長久了，即便相隔千里也能夠共賞一輪明月。這樣理性和感性高度融合著抒情可謂絕妙。我們知道，月的意象被古典詩詞浸染成思鄉(xiāng)懷人的意象。比如《古詩十九首》的《明月何皎皎》，比如張九齡的“海上生明月，天涯共此時。”，比如李白的“床前明月光”等等。正是因為月本身的特性比如圓缺，比如光線比較朦朧，比如無論在何處，只要天氣晴朗只要有月大家都是一樣的。縱然周圍的事物都不是自己熟悉，但月亮是一樣的，是大家熟悉的。因而月就成了思鄉(xiāng)懷人的意象了。“千里共嬋娟”，從事物的不完美發(fā)現(xiàn)了可以肯定，可以興奮的一面，這是多么的難能可貴的發(fā)現(xiàn)力。