《詩經(jīng)》是中國早期農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物，中國早期的農(nóng)業(yè)文明對《詩經(jīng)》中愛情詩在內(nèi)容、風格和表現(xiàn)方式上的影響是顯而易見的。

　　愛情伴隨生命譜寫永恒，人類最早的勞動就是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，人類在勞動中創(chuàng)造了文字，有了文字，愛情就成為人類歌頌的主題。我國第一部詩歌總集《詩經(jīng)》中就傳達出久遠的先民的愛情訊息。在《詩經(jīng)·國風》中的160篇詩作中，有52篇是直接描寫愛情的，愛情孕育在遠古時代人們的勞作中，在其耕種的土地上生根發(fā)芽，于是，《詩經(jīng)》中的愛情就有了農(nóng)業(yè)的耕種氣息。

　　一.愛情詩內(nèi)容中的農(nóng)業(yè)文明跡象——愛情詩中的自然物

　　《詩經(jīng)》中描寫的植物有150多種，由于《詩經(jīng)》的歷史地位，《詩經(jīng)》中植物研究活動異常活躍。上世紀初葉胡樸安的《詩經(jīng)學》一書稱這方面的研究為《詩經(jīng)》植物學。可見其重要地位，而愛情詩中的植物則另有一番色彩。

　　1、《詩經(jīng)》愛情詩以農(nóng)作物來傳情、達情現(xiàn)象。

　　男女相遇，相愛并贈物達情這種風俗至今仍很流行。《詩經(jīng)》愛情詩中的這種贈物達情之俗應(yīng)該是其淵源。所不同的是《詩經(jīng)》愛情詩中的“物”多為自然中的農(nóng)作物。雖是普通，但這些樸素的農(nóng)作物成為雙方愛情的象征。如《衛(wèi)風·木瓜》中“投我以木瓜”、“投我以木桃”、“投我以木李”。“木瓜”、“木桃”、“木李”都是極其普通的自然之物，但是卻代表了贈送者的淳樸而永恒的愛意。

　　溱與三有，方渙渙創(chuàng)。士與女，方乘兮。女曰歡呼?士曰既且，且往歡乎?三直之外，洵紆且樂。維士與女，伊其相謔，贈之以芍藥。

　　溱與三有，瀏其請矣。士與女。殷其盈矣。女曰歡乎?士曰既且，且往放呼?三有之外，洵紆且樂。維士與女，伊其相謔，贈之以芍藥。

　　這首詩寫男女青年在河邊嬉戲游春。可以想象，在大地回春之時，和風煦煦，萬物滋生，釋放于自然界中的愛情輕松，快樂，同時贈物芍藥以表達愛意。這種在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)過程中所培養(yǎng)的對大自然的熱愛之情躍然紙上。

　　2、農(nóng)作物在《詩經(jīng)》中的象征意象。

　　原始時代，人們處于蒙昧狀態(tài)，他們無法解釋與他們相區(qū)別的世間萬物及各種自然現(xiàn)象，對自身之外的自然萬物便產(chǎn)生了困惑和神秘感，在這種情況下，便形成了遠古人們所特有的泛靈論的思維方式和精神特點，他們認為自然萬物都是有靈性的，萬物的世界應(yīng)該和人的世界是相似的，具有同樣的社會狀態(tài)和精神心理。人們熱愛和崇拜自然，給自然界中的農(nóng)作物賦予了象征意義。表現(xiàn)在《詩經(jīng)》愛情中則為大量比興手法的運用。如：

　　山有扶蘇，陰有荷花。不見子都，乃見狂且。

　　山有喬松，陰有游龍。不見子充，乃見狡童。

　　《詩經(jīng)》中有很多比興手法，它有兩種情況：一是借句起興，興句與正文沒有多少意義關(guān)聯(lián)。如《小雅·采菽》。二是借物起興，因景生情。這種興法在《詩經(jīng)》中使用最為普遍，上面所引《山有扶蘇》就是屬于第二種情形的。文中用山上的扶蘇、喬松等大樹木象征男子，而以濕地的荷花、游龍等花草比喻女性。這種象征是對自身的肯定，更是對自然物的熱愛和肯定，這種比興手法在《詩經(jīng)》愛情詩中甚為多見。如《小雅·陰桑》和《唐風·有枤之杜》。前者由桑樹的樹干柔美和葉子茂盛柔潤而充分顯示出自己因戀人到來而精神煥發(fā)欣喜萬分的情態(tài)。后者則以杜梨樹果實多酸澀的特征和它孤獨生長的情狀，寫出自己只身一人苦澀悲傷之貌，這種比興是平時對美的事物認識積累下的產(chǎn)物，詩人即目所見的自然與之朝夕相處，久而久之便融入自然之中，自然與人似有同感，似有同命運，似有相同的意識活動。因此《詩經(jīng)》中的借物起興的詩句并非單單我們前面所指的領(lǐng)域中古老的中國文化心理象征，這種將自然現(xiàn)象與自然人物與人的活動緊密聯(lián)系，充分體現(xiàn)出“天人合一”之說。