桃花源詩古詩詞鑒賞
古詩原文
嬴氏亂天紀，賢者避其世。
黃綺之商山，伊人亦云逝。
往跡浸復湮，來徑遂蕪廢。
相命肆農耕，日入從所憩。
桑竹垂馀蔭，菽稷隨時藝；
春蠶收長絲，秋熟靡王稅。
荒路曖交通，雞犬互鳴吠。
俎豆猶古法，衣裳無新制。
童孺縱行歌，班白歡游詣。
草榮識節和，木衰知風厲。
雖無紀歷志，四時自成歲。
怡然有余樂，于何勞智慧？
奇蹤隱五百，一朝敞神界。
淳薄既異源，旋復還幽蔽。
借問游方士，焉測塵囂外。
愿言躡清風，高舉尋吾契。
譯文翻譯
秦王暴政亂綱紀，賢士紛紛遠躲避。
四皓隱居在商山，有人隱匿來此地。
往昔蹤跡消失盡，來此路途已荒廢。
相喚共同致農耕，天黑還家自休息。
桑竹茂盛遮濃蔭，莊稼種植按節氣。
春蠶結繭取長絲，秋日豐收不納稅。
荒草遮途阻交通，村中雞犬互鳴吠。
祭祀仍遵古禮法，衣裳沒有新款式。
兒童歡跳縱情歌，老者欣然自游憩。
草木花開知春到，草衰木凋知寒至。
雖無年歷記時日，四季推移自成歲。
歡快安逸樂無窮，哪還需要動知慧？
奇蹤隱蔽五百歲，一朝開放神奇界。
浮薄淳樸不同源，轉眼深藏無處覓。
請問世間凡夫子，可知塵外此奇跡？
我愿踏乘輕云去，高飛尋找我知己。
注釋解釋
嬴（yíng）氏：這里指秦始皇嬴政。
黃綺：漢初商山四皓中之夏黃公、綺里季的合稱。此指商山四皓。
伊人：指桃源山中人。云：句中助詞，無義。逝：離去，即逃至山中。
往跡：人或車馬行進所留下的蹤跡。湮（yān）：埋沒。
相命：互相傳令，此指互相招呼。肆：致力。
從：相隨。所憩：休息的處所。
菽（shū）：豆類。稷（jì）：谷類。藝：種植。
靡（mǐ）：沒有。
曖（ài）：遮蔽。
俎（zǔ）豆：俎和豆。古代祭祀、宴饗時盛食物用的兩種禮器。亦泛指各種禮器。
衣裳（cháng）：古時衣指上衣，裳指下裙。后亦泛指衣服。
童孺（rú）：兒童。
班白：指須發花白。班，通“斑”。詣（yì）：玩耍。
節和：節令和順。
紀歷：紀年、紀月、紀日的歷書。
成歲：成為一年。
余樂：不盡之樂。
于何：為什么，干什么。
五百：五百年。從秦始皇到晉太元中的五百多年。
神界：神奇的界域。
淳：淳厚，指桃源山中的人情風尚。薄：浮薄，指現實社會的人情世態。
旋：很快。幽蔽：深暗。
游方士：游于方外之士。
塵囂：世間的紛擾、喧囂。
躡（niè）：踩。
契（qì）：契合，指志同道合的人。
創作背景
此詩作于陶淵明晚年，約為南朝宋永初三年（422年）的作品。元熙三年（421年），劉裕采取陰謀手段，用毒酒殺害晉恭帝。陶淵明借助創作來抒寫情懷，塑造了一個與污濁黑暗社會相對立的美好境界，以寄托自己的政治理想與美好情趣。《桃花源詩》就是在這樣的背景下創作的。
詩文賞析
陶淵明寫桃花源，用了散文與詩兩種文體。《桃花源記》主要是描寫漁人出入桃花源的經過和在桃花源中的所見所聞；《桃花源詩》是以詩人的口吻講述桃花源人民生活的和平、安寧。《桃花源詩》內容豐富，對于了解陶淵明描寫桃花源的意圖和生活理想很有幫助。
詩分三段。開頭六句為第一段，敘述、說明桃花源中人的來歷，跟《桃花源記》中所記“自云先世避秦時亂，率妻子邑人來此絕境，不復出焉，遂與外人間隔”意思大體相同。但詩中具體列出黃（夏黃公）、綺（綺里季）避秦時亂到高山的實例，來暗示桃花源中人與這些古代賢者志趣一致，或者說，正是那些賢者帶他們到桃花源的。
中間十八句為第二段，介紹桃花源中人的生活情景。先寫桃花源里人參加勞動，日出而作，日沒而息。“相命肆農耕”，是說相互招呼，努力耕作。“秋熟靡王稅”，是說到了秋收時，勞動果實歸勞動者所有，用不著向官府繳納賦稅，說明沒有封建剝削和壓迫。“荒路曖交通，雞犬互鳴吠”和《桃花源記》中的“阡陌交通，雞犬相聞”相照應，兩句意思大體一致。接著寫人與人之間和睦相處，仍然保持著古代的禮儀，衣裳也是古代的式樣。孩子們縱情地歌唱，老人們自由自在地游樂。最后寫那里的一切都是順應自然，怡然自得。隨著季節的自然變化調節生活和勞作，所以連歷法也用不著，更不用竭盡思慮、費心勞神了。
最后八句為第三段，詩人發表議論和感慨。“奇蹤隱五百”，是說從秦到晉，桃花源中人隱居了五百年（概數，實際是約六百年）。“一朝敞神界”是說桃花源被漁人發現，泄露了這個神仙般的世界的秘密。“旋復還幽蔽”，是說桃花源剛敞開又立即與外界隔絕，也就是《桃花源記》中所說的“遂迷，不復得路”。既然漁人離開桃花源時已“處處志之”，那么怎么會再也找不著呢？其實這個問題在《桃花源詩》里已經作了回答，那就是“淳薄既異源”，意思是說，世俗生活的淺薄與桃花源中民風的淳樸，是格格不入，絕然不同的。如果真在那么一個桃花源，而它又果真給劉子驥他們找到了，那么，它就不能獨立存在。東晉末期，戰亂頻繁，徭役繁重，人民逃亡。詩人把桃花源中人的生活寫得那么安寧、和諧，這正是對黑暗現實的一種否定。千余年來，不知有多少人對桃花源的有無進行過探討。有人說，避亂逃難時，確實有許多人跑到深山野林，窮鄉僻壤去過理想的生活。但顯然不能據此而把這個理想與桃花源等同起來，因為桃花源中的生活情景是被詩人理想化了的。“借問游方士，焉測塵囂外”，意思是世上的一般人“游方士”是不可能真正理解“塵囂外”（桃花源）的生活情景的。“愿言躡輕風，高舉尋吾契。”這是詩人抒發自己的感情，具有浪漫主義色彩。意思是希望能駕起輕風，騰飛而起，去追求那些與自己志趣相投的人們（其中包括詩的開頭所說的古代賢者和桃花源中人）。
據蕭統《陶淵明傳》記載：“淵明不解音律，而蓄無弦琴一張，每酒適，輒撫弄以寄其意。”無弦琴是彈奏不出聲音的，撥弄它是為了“寄其意”，描寫一個美好的世外桃源，雖然超塵脫俗，無法實現，卻也正是為了“寄其意”。
從以上簡單的分析來看，《桃花源詩》在有些方面確比《桃花源記》寫得更為具體、詳細。《桃花源記》局限于寫漁人的所見所聞，漁人在桃花源逗留時間不長，見聞有限。而《桃花源詩》顯得更為靈活自由，也便于詩人直接抒寫自己的情懷，因此讀《桃花源記》不可不讀《桃花源詩》。
《桃花源詩》和《桃花源記》都是描寫同一個烏托邦式的.理想社會，但并不讓人覺得重復。《記》是散文，有曲折新奇的故事情節，有人物，有對話，描寫具體，富于小說色彩；《詩》的語言比較質樸，記述桃源社會的情形更加詳細。《記》是以漁人的經歷為線索，處處寫漁人所見，作者的心情、態度隱藏在文本之后，而《詩》則由詩人直接敘述桃源的歷史狀態，并直接抒發自己的感慨與愿望，二者相互映照，充分地顯示桃花源的思想意義和審美意義。
有人認為《桃花源詩》贊美“古法”，不要“智慧”是一種消極、倒退的表現。這其實是沒有真正領會詩人寫作的本意。所謂“古法”，雖是一種寄托，表示向往古代社會的淳樸，而并非是要開歷史的倒車；所謂“于何勞智慧”實際是對世俗生活中的爾虞我詐、勾心斗角表示憎惡與否定。正如前人所指出的，陶淵明是一個“有志天下”“欲為為而不能為”的人，他有自己的理想和報負而無法實現，這才是他的思想本質。
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