古體詩之所以輝煌了華夏的記憶。

　　原因仿佛是抒情尤物般的平衡性。

　　從比較詩學來看，可能比較客觀。

　　圣經詩篇第一首吳經熊博士譯為：

　　長樂唯君子，為善百詳集。

　　不偕無道行，恥與群小立。

　　避彼輕慢徒，不屑與同席。

　　優游圣道中，涵詠徹朝夕。

　　反觀當代學者馮象的白話譯作：

　　福哉！人若不依從惡人詭計

　　不踏足罪人的路

　　不和譏誚中傷的同席，

　　而把歡愉交給耶和華之法——

　　那法啊，他日夜誦習！

　　按譯者馮象自己的分析，吳譯

　　雖華麗大氣，卻囿于傳統句法，

　　無力表現圣詩第一首的復雜句式，

　　只能精確而大化之，而譯之。為

　　了湊韻，又不得不填入贅語。于

　　是一個“?！弊肿兂鰞删洳幌喔傻?/p>

　　套話：“長樂唯君子，為善百祥集”，

　　這樣一來反而比白話翻譯還冗長。

　　原文短句遞進轉折的張力也不見了。

　　況“惡人”與“罪人” 脫去宗教意味，

　　化為“無道”與“群小”；“譏誚中傷”

　　誤作“輕慢”；而希伯來經文的

　　核心概念之一“耶和華之法”則

　　成了含混不清的“圣道”。詩篇

　　第一首是全篇的序，或“錫安

　　之歌”的門。才進門，已是這

　　般窘相，古體詩與白話文，

　　表達雖始于理解，倘若古體

　　詩跟充滿活力的口語脫節，

　　表達也可能導致誤讀、障蔽。

　　翻譯的分析與細讀比對如此，

　　不可不謂心靈共振。倘若意態

　　較為模糊，詩歌的詞性邏輯不

　　適合清晰表述的，我覺得古體

　　詩有它的優勢和特點。而總體

　　上，當代寫古體詩是沒有可能

　　接續偉大的傳統的。悲夫大哉，

　　創造與死亡，迫使傳統變在而

　　存在。古體詩于當今也不例外。

　　還有一個反證。龐德所譯古體

　　詩，已轉換為美國的意象詩，

　　而非傳統意義上的格律詩了。

　　比較詩學的啟示，大致如是。