許多的漢字，從甲骨文、金文、篆書、漢隸、魏體，直到定型為宋體，其間架結構都發生了由繁到簡、由象形到會意的巨大變化，有的甚至脫胎換骨，純粹變成了抽象的符號，幾乎與原始的母體文字沒有了任何關聯。然而，“茶”這個古老的漢字，歷經數千年的滄海桑田，卻依舊保留著最初的形狀，一成不變，始終是“草”、“人”、“木”三個部件的豎式組合，讓我們很直觀地就會意出，“茶”這個漢字的本質內涵就是：人在草木間。

　　“茶”這個漢字，是聰慧的古代先賢深刻領會了茶這種特殊植物與人所發生的微妙關系之后而精心創造出來的。這個漢字從形體到內在，都揭示出了“茶”的本質特征，揭示出了“茶”與“人”的不可言傳只能意會的特殊關系，所以后人們也就無需畫蛇添足，再去改變它的形體，而一直保留下來了它的原樣原貌。

　　在中國，柴米油鹽醬醋茶已經成了國人日常生活中最基本的元素，居家必備。無論城市農村，即使清貧的家庭，待客之禮也是先斟一杯茶。在十四億國人當中，不飲酒不吸煙的人很多，但不飲茶的人卻極少。

　　中國的茶文化具有四千余年的悠久歷史，包括了茶道、茶德、茶精神、茶詩、茶聯、茶書、茶畫、茶學、茶藝等等十分復雜的內容。實際情形遠非如此，茶文化滲透到了國人社會生活的各個層面、各個角落，無處不在。在很大程度上，“茶”已經被人格化了，已經被禪理、玄學化了。

　　茶是美妙的，美妙得猶如二八佳齡的花季處子，人見人愛，人見人夸。然而，無論是飲牛飲騾，還是精烹細品，它終歸是用來喝的，一如與它并列的柴米油鹽醬醋一樣普通，是我們現實生活的一種需求。

　　然而，人類是地球上的高級動物，除了吃飯穿衣，在維持、保證、滿足了基本的生存所需之后，還會產生精神追求、精神寄托和精神依附。

　　由此我們更加敬佩、敬畏、敬仰那個發明創造了“茶”這個漢字的古代先賢。

　　“人在草木間”，就是人在天地間，就是人與自然的和諧相處。人與茶的關系，說千道萬，歸結到最本質的一點，那就是人與自然的關系。茶的高貴，就在于純天然無污染。任何與茶不同的氣味，只要接近它都會串味，都會改變它的本源氣質。它與生俱來就是純天然的，不能被絲毫污染。因而，人類對茶的喜愛追求，實際上就是返璞歸真，回歸到純天然無污染的大自然當中，去享受日月之精華、天地之賜予。

　　奇特的是，世間萬事萬物都有其相對應的物事，茶與酒就是一雙相對應的物事。茶是安靜的，酒是躁動的；茶是恬淡的，酒是濃烈的；茶助凝思，酒壯豪氣；茶平和心性，酒激蕩情懷。一個人只有在神清氣爽、心氣平靜的境地中，方能真正領略到茶的滋味。

　　近年來，“禪茶”頗為流行，也使茶文化更為風靡。可以說，茶道是禪的化身，是一種新型的修禪方式。茶文化由三個層面組成，那就是滿足生存需要的“柴米油鹽醬醋茶”層面，滿足生活需要之后的“琴棋書畫詩酒茶”層面，以及滿足生命需要的“茶禪一味”層面。

　　中國的茶文化可謂博大精深，人們在飲茶這個最大眾化、最生活化、最司空見慣的習性所表現出來的行為，被劃分為雅和俗，把飲茶之人劃分了等級，所謂的“高雅之人”的紳士，是絕不會去喝地攤上的大碗茶的，而所謂的“低俗之人”，也是不會去飲茶肆里的功夫茶的。“品茗”與“牛飲”，就像楚漢河界的那道鴻溝一樣，把飲茶之人分成了兩大陣營。“品茗”是對紳士的贊美，“牛飲”是對苦力的蔑視。這是中國茶文化里的糟粕，我們必須加以摒棄。

　　從古到今，茶，與詩，與禪，與禮儀、與音樂，與經濟，與貿易，與風俗，與交際等等，都結下了不解之緣。尤其是在詩人心目中，有著與酒同等的地位。譬如，梅堯臣就把春茶與黃金相媲美，他在《答建州沈屯田寄新茶》的詩中說道：“春茶研白膏，夜火焙紫餅。價與黃金齊，包開青箬整。碾為玉色塵，遠及蘆底井。一啜同醉翁，思君聊引領。”詩人們用春風之筆蘸著鮮艷的茶露，吟唱的每一個音符，都是對這一奇特飲品的真摯熱愛。

　　無論是陸羽的《茶經》和古代遺留下來的描寫飲茶的詩詞，還是關于茶與人的許多論述、許多闡釋、許多佳話，都無不是“人在草木間”的活生生的故事演繹，無不是由“茶”這個漢字的內涵所派生出來的諸多外延。

　　茶，自然之物，自在之物。

　　臺灣著名作家林清玄說：“喝茶的最高境界就是把‘茶’字拆開，人在草木間，達到天人合一的境界。”天人合一，是指人應該回歸自然，回到草木中間去。

　　人在草木間。一個“茶”字，寓意何其深刻，含義何等精到，需要我們反復咀嚼、用心品味……