一字之誤，淪為野狐；然后，一字之正，復為人身。這是唐代百丈懷海禪師《語錄》中記述的一則公案：

　　師每日上堂，常有一老人聽法，隨眾散去。一日不去，師乃問：“立者何人”。老人云：“某甲于過去迦葉佛時，曾住此山，有學人問‘大修行底人，還落因果也無’，對云：‘不落因果’，墜在野狐身。今請和尚代一轉語”。師云：“汝但問”。老人便問：“大修行底人還落因果也無”。師云：“不昧因果”。老人于言下大悟，告辭師云：“某甲已免野狐身，住在山后，乞依亡僧燒送”。師令維那白棰告眾：“齋后普請送亡僧”。大眾不能詳。師領眾至山后巖下，以杖挑出一死狐，乃依法火葬。至晚參，師舉前因緣次，黃檗便問：“古人錯對一轉語，落在野狐身。今日轉轉不錯是如何”。師云：“近前來，向汝道”。黃檗近前，打師一掌。師拍手笑云：“將謂胡須赤，更有赤須胡”。

　　百丈禪師每日上堂講經說法，一位老人經常來聽講，每次聽講后就隨著聽眾的散場而離去。有一日，老人聽講之后并不離去，百丈禪師問老人：“下面站著的是誰”。老人說：“我是迦葉佛時代（釋迦牟尼佛之前的過去七佛之一）住在這座山上的，有個向我學習的人問我：‘修習崇高的佛法的人，還會處身于十二因緣和六道輪回的因果報應之中嗎’。我說：‘不會的，不會處身于因果報應的`’。結果，我成了這座山上的野狐貍。今天，我有話想請教大和尚您”。百丈禪師說：“你有話盡管問”。老人就問百丈禪師：“修習崇高的佛法的人還會處身在因果報應之中嗎”。百丈禪師回答：“會的，照樣也是不可以將因果報應忽略或抹殺掉的”。老人聽后，得到了大徹大悟，向百丈禪師告辭：“我已經脫離了狐貍身重新做回了人，就住在山后面。希望大和尚您能夠按照僧人的喪葬儀式給我火化送葬”。百丈禪師立即命令禪堂的負責人敲響板棰召集僧眾宣布：“中午吃飯之后請全寺大眾給一個去世了的僧人送葬”。僧眾不知這是為何，因為寺內近日沒誰去世。百丈禪師親自帶領僧眾到后山的巖崖下面，用手杖掘出一具狐貍的死尸，然后按照僧人的喪葬儀式進行火化、下葬。到了晚上僧眾們打坐習禪的時候，百丈禪師的大弟子黃檗禪師問師父：“已經作古的老人只是一個字錯誤地回答了別人的提問，從人變成了野狐貍。那么，今天師父您正確地回答并糾正了那老人的錯誤，這又是什么個道理”。百丈禪師說：“你到我面前來，我告訴你”。黃檗禪師走上前去伸手打了百丈禪師一掌。百丈禪師拍了拍黃檗禪師的手，笑著說：“正要說胡須是紅色的，居然就碰見紅胡須了嗎”。

　　這個公案，就是后來所謂的“野狐禪”。

　　它以寓言方式，說明了世間的因果鏈是誰也脫不出的。修行人與不修行的人，同樣不能將因果關系忽略或抹殺。自以為是修習佛法與禪便可以超于常人的不在因果鏈中，這只會淪為野狐。

　　當然，這段文字，乃是說法示理的公案，并非史實。后來的佛教徒將這個公案當作史實，乃是對佛教迷信的結果。其實，佛教反對迷信（盲目相信而入迷），提倡正信（相信某一事物必先經過懷疑，等懷疑解答后才可以相信）。

　　佛教的慈悲濟世，是以十二因緣、六道輪回的因果報應學說為根本。宣揚這個學說來勸說世人，是佛教徒弘法利生的主要內容。對中國佛教來說，禪宗是由佛法派生的。因此，禪者不可脫離開因果報應學說去參究別的東西。務必不昧因果，方是真禪。

　　狐貍，是很狡猾的，好比是人們奸邪奇詭的黠慧（智慧，有正智、黠慧之分；正而明，黠而邪。明，在于客觀、公正、寬容；邪，在于主觀、偏執、唯己）。而禪，雖然發自于智慧，但如果不正而邪，那么，佛教慈悲濟世的旨趣就會讓佛教徒假公濟私（于是，地獄門前僧道多）。

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