你讓我說(shuō)“器”，那就從開(kāi)始的小氣與小器的區(qū)別說(shuō)吧。其實(shí)很簡(jiǎn)單，是我想多了，在形容人吝嗇，氣量小時(shí)，小氣與小器都是可以的，沒(méi)有差別，而為了統(tǒng)一用法，一般都寫(xiě)做小氣。

　　我第一次會(huì)考慮“器”這個(gè)字，也是因?yàn)閰抢蠋煟釔?ài)葫蘆，并雕刻它。有一次冬天的晚上，在他辦公室，他一手拿刻刀，一手托起葫蘆，問(wèn)我：“你看這個(gè)被鏤空的葫蘆想到了什么?”我回答：“它的命運(yùn)由你掌握，你讓它成為一個(gè)作品。”顯然，這不夠，老師說(shuō)：“本來(lái)它可以盛水裝酒，這樣鏤空以后便不行了，但罩在燈下，漏出光亮，又是不一樣的景象。”的確，光影燈火，幽昏溫暖的美。有心的同學(xué)一定會(huì)看到且記得，冬天走上校門(mén)口轉(zhuǎn)上來(lái)的樓梯，便會(huì)看到他辦公室留著一盞燈，他也特意說(shuō)過(guò)，留了一把鑰匙在阿報(bào)那里，說(shuō)走的時(shí)候不要關(guān)燈，這么冷的天，一盞燈也可暖心的。有時(shí)候，溫情也就在那一細(xì)節(jié)中。

　　而后他跳躍的思維習(xí)慣性延伸，“子曰：‘君子不器’，又為何說(shuō)人成材是成器，又說(shuō)‘玉不琢，不成器’。”

　　器是什么，《說(shuō)文》上說(shuō)，象器之口，犬所以守之。就是器物很多，用狗看守。本義就是器具 。器皿所盛為容量，人的心胸所包容的便是器量。人用工具制物成器，同理，人用學(xué)識(shí)才能充實(shí)自己成才，具有制器的能力，也就是成器。

　　但孔子卻說(shuō)：“君子不器”，簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單四個(gè)字。整部《論語(yǔ)》講了那么多為政啊，學(xué)習(xí)啊，修身啊，還講了那么多君子應(yīng)該是怎樣的，不必迷信儒學(xué)，但是它真的可以讓人成為一個(gè)更好的人。無(wú)論是人性本善還是人性本惡都殊途同歸，都需要學(xué)習(xí)，本善，那就學(xué)習(xí)來(lái)保持善，傳播善。本惡，那就學(xué)習(xí)，改變成善。人啊，該是追求真善美的。吳老師講訓(xùn)詁的時(shí)候，也說(shuō)過(guò)“人奴為儒”。私以為，這屬于中度太深了，中國(guó)人骨子里是儒學(xué)的，只是很多時(shí)候自己看不到。

　　“君子不器”，便出自《論語(yǔ)·為政》，朱熹后來(lái)有注：“器者，各適其用而不能相通，成德之士，體而不具，故無(wú)用不周，非特為一才一藝而已。”我較駑鈍，高深的也體悟不來(lái)。簡(jiǎn)單說(shuō)就是君子不能像器具那樣，只限于一個(gè)功能，一個(gè)方面。 或者說(shuō)，君子不能是工具。又或者說(shuō)，君子的度量不能像器一樣小，要包容。啊，好多或者，我能想到的也只能這樣了。

　　后來(lái)翻看《文學(xué)概論》，小小一行字就中了，康德說(shuō)：“人必須成為自身的目的，而非人之外事物的手段。”感覺(jué)對(duì)了。不管你是不是“君子”，都不該成為別人或別物的工具和手段的。

　　君子的獨(dú)立價(jià)值在于道，非功利的，所謂“百無(wú)一用是書(shū)生”大抵便是從利的角度來(lái)說(shuō)的吧，敦煌曲子詞中就有，發(fā)生戰(zhàn)事，武將詰問(wèn)“問(wèn)儒士，誰(shuí)人敢去定風(fēng)流”一語(yǔ)。定風(fēng)波的詞牌也就是這么來(lái)的。

　　說(shuō)得天真點(diǎn)，我也一直認(rèn)為張載說(shuō)的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平”該是每一個(gè)真正文人的最高理想，這樣說(shuō)顯然是自以為是且癡人說(shuō)夢(mèng)的。我卻覺(jué)得即使做不到也該往那方向去。所謂文人相輕的臭毛病不過(guò)是境界不足，一群臭酸書(shū)生裝逼罷了，沒(méi)有器量也成不了大器。

　　而現(xiàn)今又難能不做工具，賺錢(qián)的工具，花錢(qián)的機(jī)器，房奴，孩奴，這個(gè)奴那個(gè)奴的。當(dāng)然這在時(shí)代的大環(huán)境下，君子不器的要求著實(shí)太高了，我自己也沒(méi)有清高到視金錢(qián)如糞土的地步。

　　只是，即便你不能成“君子”，至少要為自己想想，是不是該當(dāng)不器且不棄。