這兩天經常想，究竟是最終判決的自身，還是等待這個判決更可怕？

　　恐怕還是后者（這也許和我今天仍然處于等待之中有關）。卡夫卡《審判》的恐怖其實就是建立在這個等待之上，主人翁突然接到兩個人的通知有罪。究竟是什么罪？將會受到什么懲罰？他開始為之奔波、等待，而終無結果。唯一的后果只是自己的精神幾乎崩潰。而當最后那兩個人來執行他的死刑的時候，他反而清醒了，問了此二人一句至理名言：你們到底是干什么的？（人生在世，其實真應該經常想一想，問一問這樣的問題）并且在合上眼睛前的最后一瞬，看見了黑夜中突然點亮了一個窗口（據專家考證，這是卡夫卡小說中的唯一閃光點）。這就是等待的恐怖，反倒不如最后時刻的來臨。

　　因為等待還給人一種希望（其實這種希望根本就不存在。《等待戈多》講的就是這種人生毫無意義的等待），使人心動。不是風動，不是幡動，是心動，這恰恰是禪宗的大忌。

　　我一向自認為喜歡直截了當。事情來了，盡快處理完畢；結果如何，均按倒霉處理。但今天似乎很想對兒子講，找找關系，提前去問一下結果，早死早托生，但終究沒有開口。說明自己畢竟不是佛，還在自尋煩惱。寫了很多關于自己的文字，為什么又突反常態呢？究其原因，好像還有一個：自覺人生在世，逢場作戲的事太多、太累。因為一個人活在世上，畢竟要與周圍的人與事發生各種復雜的利益關系，很難講實話。偉大如奧古斯汀、盧梭，據說他們的《懺悔錄》，也不能免假。而死亡可以使這些利益聯系減少，甚至于零。這就使真假失去了本來的意義，使講真話成為可能。但是由于自己現在還僅僅是處于等待的狀態，這個真雖有折扣，但畢竟有了。至少可以盡力而為，而少做它慮。老婆怕我累，說，等到“好”了，還可以再寫嘛。我想不會。其他不說，因為那時候再寫，它至少失去真的價值。但是結果如“壞”，今天想，我就繼續寫下去，直到生命的最后一刻。當然一旦發生了，我會變成什么樣子，是否早已嚇得連筆也拿不住了，也未可知。

　　我已經說了，我不會考慮明天的事。明天的事，等明天來了再說吧。