《登金陵鳳凰臺(tái)》是唐代的律詩(shī)中膾炙人口的杰作，作者的目光不僅流連于臺(tái)上之景，神思更游走于臺(tái)外的風(fēng)光。這首詩(shī)表達(dá)了作者怎樣的情感?
《登金陵鳳凰臺(tái)》
鳳凰臺(tái)上鳳凰游，鳳去臺(tái)空江自流。
吳宮花草埋幽徑，晉代衣冠成古丘。
三山半落青天外，二水中分白鷺洲。
總為浮云能蔽日，長(zhǎng)安不見(jiàn)使人愁!
今天我們要賞析的篇目是李白的《登金陵鳳凰臺(tái)》。
鳳凰臺(tái)上鳳凰游，鳳去臺(tái)空江自流
古人以鳳凰為祥瑞，所以鳳凰來(lái)止往往要造樓起臺(tái)，為的是留住那份有關(guān)鳳凰的輝煌記憶。后人登臨鳳凰臺(tái)，每每會(huì)想象鳳凰的風(fēng)姿。先秦時(shí)，秦穆公為聞簫而來(lái)的鳳凰筑臺(tái)的傳說(shuō)，就屢屢見(jiàn)于古書(shū)。即便鳳凰來(lái)去不定，甚至一去不返，鳳凰臺(tái)終究是長(zhǎng)久流存的。不過(guò)鳳凰流連之處想必太多了，以致鳳凰臺(tái)散落各地并無(wú)定所。南京的鳳凰臺(tái)，也得名于鳳凰的親臨，但與別處不同，它更成名于唐代大詩(shī)人李白的《登金陵鳳凰臺(tái)》。
李白所寫(xiě)的金陵鳳凰臺(tái)，故址在今天的南京城西南。關(guān)于鳳凰臺(tái)的位置和它的名稱(chēng)來(lái)歷古代說(shuō)法不一。李白作詩(shī)的時(shí)候也未必搜求故實(shí)，或許只是詩(shī)人就鳳凰臺(tái)的名稱(chēng)進(jìn)行想象和發(fā)揮罷了。隨著李白詩(shī)流傳得越來(lái)越廣，他的詩(shī)句反倒成為金陵有過(guò)鳳凰臺(tái)的最有力證據(jù)了。元代詩(shī)人和評(píng)論家方回說(shuō)過(guò)，李白這首詩(shī)雖以鳳凰臺(tái)為名，卻不以此臺(tái)為局限，他的心目游走于臺(tái)上之景，更游走于臺(tái)外的風(fēng)光。
吳宮花草埋幽徑，晉代衣冠成古丘
三四兩句雖然是互文見(jiàn)義，卻因時(shí)代的循環(huán)往復(fù)，又帶出了一點(diǎn)歷史的悲涼。孫吳東晉以至后來(lái)的宋齊梁陳，總共六個(gè)朝代，先后建都于南京，故南京有“六朝古都”之稱(chēng)。六朝是史家的說(shuō)法，也是詩(shī)人的說(shuō)法。李白寫(xiě)金陵的詩(shī)，常常懷思古之幽情遙想六代，憑借昔日宮殿與當(dāng)今荒草的并列，依靠曾經(jīng)美人與眼前墳?zāi)沟霓D(zhuǎn)換，將朝代的變故更迭綴合成盛衰興亡的哀愁。
三四兩句卻是虛實(shí)的糅合，由眼前想見(jiàn)不在眼前之景。“吳”“晉”指的是孫吳和東晉;“花草”“衣冠”一個(gè)代指美女，一個(gè)代指官員;“古丘”意即墳塋;“幽徑”意指墓道，都是前代的遺跡。幽徑與古丘可以說(shuō)是眼前之景，花草與衣冠卻早已不在眼前了。然而花草與幽徑，衣冠與古丘本是一體，彼此可以說(shuō)有前世與今生的聯(lián)結(jié)，又有生存與死亡的轉(zhuǎn)變。因緣于這樣的轉(zhuǎn)變，這樣的聯(lián)結(jié)。繁華虛妄如夢(mèng)的故事，便在時(shí)空的交匯處和盤(pán)托出。
三山半落青天外，二水中分白鷺洲
三山在今南京市西南長(zhǎng)江邊，是南北相連的三座山峰的合稱(chēng)。“三山半落青天外”，說(shuō)的是從鳳凰臺(tái)望去，三山渺遠(yuǎn)只有一半在眼里，另一半則落在了天外。宋代大詩(shī)人陸游有一次經(jīng)過(guò)南京的時(shí)候，也曾經(jīng)登上鳳凰臺(tái)。遠(yuǎn)望三山，渺渺茫茫，若有若無(wú)，真的走到那個(gè)地方，陸游說(shuō)距金陵才五十余里。這種觀感似乎可與李白目中所見(jiàn)相互印證。水是長(zhǎng)江水，有的說(shuō)是“二水”，有的說(shuō)是“一水”，“一水”是就江流的整體而言，而“二水”則就江水環(huán)洲流過(guò)的部分而論。稱(chēng)謂雖有不同，視角亦有分別，但意思卻是一貫。“二水中分白鷺洲”，說(shuō)的就是白鷺洲將長(zhǎng)江水一分為二，與“一水中分白鷺洲”的描述其實(shí)是一樣的景致。
白鷺洲位于南京西南江水中，得名于白鷺來(lái)聚，與鳳凰相比，白鷺雖然也是天上之物，卻算不得神鳥(niǎo)。白鷺的來(lái)去大抵是時(shí)令變化的緣故。鳳凰則不然，它乘興而游，盡興而返，并不遵循物候更不眷戀臺(tái)閣。如果說(shuō)鳳凰是人的想象，那么鳳凰臺(tái)就是人對(duì)想象的不舍。有了臺(tái)的守候，鳳凰似乎也有了皈依，這是筑臺(tái)人的癡念。詩(shī)人則有鳳去臺(tái)空江自流的惆悵，縱有臺(tái)的守望，鳳凰依舊一去不返了。登臺(tái)而望，有時(shí)看到一片實(shí)景，有時(shí)看到一片虛景，所謂實(shí)與虛，不過(guò)是眼前與不在眼前的分別。
總為浮云能蔽日，長(zhǎng)安不見(jiàn)使人愁
《登金陵鳳凰臺(tái)》看似寫(xiě)登臺(tái)所見(jiàn)，其實(shí)是在寫(xiě)不見(jiàn)，不見(jiàn)的鳳凰、不見(jiàn)的王朝，不見(jiàn)的半山、不見(jiàn)的`江水，不見(jiàn)的白日還有不見(jiàn)的長(zhǎng)安，這一連串的視而不見(jiàn)，便是這首詩(shī)全部憂(yōu)愁的凝聚。而憂(yōu)愁的緣故，李白說(shuō)得似乎很直白。即所謂“長(zhǎng)安不見(jiàn)”。七八兩句有兩個(gè)典故，浮云蔽日為其一，長(zhǎng)安不見(jiàn)為其二。浮云蔽日是一個(gè)傳統(tǒng)的譬喻，漢末古詩(shī)十九首中有句云：“浮云蔽白日，游子不顧返”。這大約是李白詩(shī)句的字面出處。
漢初陸賈在《新語(yǔ)》中說(shuō)過(guò)：“邪臣之蔽賢猶浮云之障明也”。浮云比喻小人，白日比喻賢主，這才是真正的出處。長(zhǎng)安不見(jiàn)，說(shuō)的是晉明帝的故事。據(jù)《世說(shuō)新語(yǔ)》記載，晉明帝小時(shí)候，有人從長(zhǎng)安來(lái)，其父元帝以長(zhǎng)安與太陽(yáng)哪個(gè)更遠(yuǎn)問(wèn)他，明帝答曰，日遠(yuǎn)，因?yàn)闆](méi)有聽(tīng)說(shuō)有人從日邊來(lái)。次日元帝重問(wèn)明帝，則答曰，日近，因?yàn)榕e目見(jiàn)日，不見(jiàn)長(zhǎng)安。這個(gè)故事充滿(mǎn)了智慧，也充滿(mǎn)了憂(yōu)慮。日遠(yuǎn)終究是看得見(jiàn)的距離，而長(zhǎng)安卻遠(yuǎn)得連距離都看不見(jiàn)了。長(zhǎng)安不見(jiàn)與浮云蔽日兩個(gè)典故相衘接，貫穿疊合，才構(gòu)成這兩句詩(shī)意義的圓滿(mǎn)。從長(zhǎng)安不見(jiàn)的本事回看第七句，白日為浮云所蔽，詩(shī)人舉目而不見(jiàn)日，亦即看不見(jiàn)賢主。從浮云蔽日的比喻看第八句，長(zhǎng)安代表的自然就是皇帝。奸臣媚主，忠良放逐，皇帝與詩(shī)人之間有著重重的阻礙，隔著鳳凰也飛不到遙遠(yuǎn)距離。
李白這首詩(shī)表達(dá)的是什么?
李白這首詩(shī)，有人說(shuō)是他遭受高力士等陷害排擠，離開(kāi)長(zhǎng)安以后所作。有人說(shuō)是詩(shī)人流放夜郎遇赦返回，重游金陵時(shí)所作，并無(wú)定論。這兩個(gè)說(shuō)法的共同之處，在于詩(shī)人的逐客身份，不同之處，則在于放逐的時(shí)間和原因。李白一生尋求仕途功名，不過(guò)從未成功。與其說(shuō)是不得賞識(shí)，毋寧說(shuō)是不得作為。所以李白對(duì)東晉建功立業(yè)的謝安青眼相看，在其詩(shī)中多有表露。
他跟隨永王璘順江東下的時(shí)候就寫(xiě)過(guò)“但用東山謝安石，為君談笑靜胡沙”的名言，大有自比謝安之意。他對(duì)金陵的情感，對(duì)六代尤其東晉的情結(jié)，可能也與謝安相關(guān)。這種情感歸根到底是一種抱負(fù)未能施展的寄托。《登金陵鳳凰臺(tái)》這首詩(shī)，固然可以解讀為詩(shī)人某個(gè)生命節(jié)點(diǎn)之中突發(fā)的怨艾，也可以當(dāng)作貫穿其一生的糾結(jié)。即求仕不遇，求隱不安，百般掙扎，始終徒勞。此詩(shī)之好或許并非在它背后的寓意，而在詩(shī)人將寓意轉(zhuǎn)化成了可見(jiàn)的景觀。臺(tái)閣、古跡、山水還有歷史，仿佛一一收獲了李白的心事，而后又將他的心事埋藏起來(lái)，彼此像是有了默契。詩(shī)人的憂(yōu)郁也因此變成了鳳凰臺(tái)的哀愁。
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