原文：

　　古之所謂公無私者，其取舍進退無擇于親疏遠邇，惟其宜可焉。其下之視上也，亦惟視其舉黜之當否，不以親疏遠邇疑乎其上之人。故上之人行志擇誼，坦乎其無憂于下也，下之人克己慎行，確乎其無惑于上也，是故為君不勞，而為臣甚易：見一善焉，可得詳而舉也，見一不善焉，可得明而去也。

　　及道之衰，上下交疑，于是乎舉仇、舉子之事載之傳中而稱美之，而謂之忠。見一善焉，若親與邇，不敢舉也；見一不善焉，若疏與遠，不敢去也。眾之所同好焉，矯而黜之乃公也；眾之所同惡焉，激而舉之乃忠也，于是乎有違心之行，有怫志之言，有內愧之名，若然者，俗所謂良有司也。

　　膚受之訴不行于君，巧言之誣不起于人矣，嗚呼！今之君天下者，不亦勞乎！為有司者，不亦難乎！為人向道者，不亦勤乎！是故端居而念焉，非君人者之過也，則曰有司焉，則非有司之過也；則曰今舉天下人焉，則非今舉天下人之過也，蓋其漸有因，其本有根，生于私其親，成于私其身。以己之不直，而謂人皆然。其植之也固久，其除之也實難，非百年必世，不可得而化也，非知命不惑，不可得而改也。已矣乎，其終能復古乎！

　　若高陽齊生者，其起予者乎？齊生之兄，為時名相，出藩于南，朝之碩臣皆其舊交。齊生舉進士，有司用是連枉齊生，齊生不以云，乃曰：“我之未至也，有司其枉我哉？吾將利吾器而俟其時耳。”抱負其業，東歸于家。吾觀于人，有不得志則非其上者眾矣，亦莫計其身之短長也。若齊生者，既至矣，而曰“我未也”不以閔于有司，其不亦鮮乎哉！吾用是知齊生后日誠良有司也，能復古者也，公無私者也，知命不惑者也。

　　譯文：

　　古代所說的公而無私的人，他選取、舍棄、舉薦、辭退官員，不把親疏遠近作為選擇的標準，只要他適合就可以了。那些下屬看待上司，也只看他薦舉與罷黜（人員）是否得當，不因（此人）與上司關系的親疏遠近對上司產生懷疑。所以上司選擇合理的標準實施自己的想法，內心坦蕩不用擔心下屬猜疑；下面的人員約束自己謹慎行事，對上司確信無疑。所以，做君主的不用辛勞，做臣子的非常容易：看見一個適合的人（擅長此事的人），能夠詳細了解后加以舉薦；看見一個不適合的人（不擅長此事的人），能夠弄清楚后就不任用他。

　　等到道義衰微的時候，上司與下屬互相猜疑。在這種情況下，舉薦仇人、舉薦兒子的事情，（只能）被記載在書傳中被稱道贊美，稱之為忠。看見一個適合的人，如果此人是自己的親戚或者和自己關系很近，也不敢推薦了；看見一個不好的人，如果此人不是自己的親戚或與自己關系疏遠，也不敢不用了。大家共同喜歡的人，（如果他做得不對），矯正他的行為并不用他才顯得自己公正；大家共同討厭的人，要激勵他并且舉薦他才顯得自己忠誠。在這種情況下就會有違背自己內心的行為，有違反心意的言語，有讓內心慚愧的名聲。像這樣的人，是世俗所說的好官。

　　唉！現在統治天下之人，不也很辛勞嗎！做官的人，不也很艱難嗎！做仰慕道義的人，不也很勞累嗎！因此坐下來好好地想一想這種情況，不是主宰天下的人的過錯；如果說是做官的人（的過錯），那么也不是他們的過錯；如果說是當今全天下人（的過錯），那么也不是全天下人的過錯。因為它的發展是有原因的，它的來源是有根源的，產生于對自己親人的偏愛，形成于對自身的偏愛。因自己不正直，就認為別人都這樣。這種思想的確立原本長久，想根除它實在困難，不用一百年也必定得三十年，是不能成功改變的；不能做到了解生命與自然的規律、不迷惑，是不能成功改正的。算了吧，難道最終還能復興古道嗎！