西歐的中世紀是個特別“黑暗的時代”。基督教教會成了當時封建社會的精神支柱，它建立了一套嚴格的等級制度，把上帝當做絕對的權威，什么文學、什么藝術、什么哲學，一切都得按照基督教的經典《圣經》的教義，誰都不可違背，否則，宗教法庭就要對他制裁，甚至處以死刑。《圣經》里說，我們人類的祖先是亞當和夏娃。

　　由于他們違背了上帝的禁令，偷吃了樂園的禁果，因而犯了大罪，做為他們后代的人類，就要世世代代地贖罪，終身受苦，不要有任何欲望，以求來世進入天堂。在教會的管制下，中世紀的文學藝術死氣沉沉的，科學技術也沒有什么進展。在古希臘和古羅馬，文學藝術的成就很高，人們也可以自由地發表各種學術思想，和“黑暗的時代”的中世紀是個鮮明的對比。14世紀末，由于信仰伊蘭斯教的奧斯曼帝國的入侵，東羅馬的許多學者，帶著大批的古希臘和羅馬的藝術珍品和文學、歷史、哲學等書籍，紛紛逃往西歐避難。

　　后來，一些東羅馬的學者在意大利的佛羅倫薩辦了一所叫“希臘學院”的學校，講授希臘輝煌的歷史文明和文化等。從此，西歐人發現古希臘的一切是那樣的美好，中世紀的一切是那樣的丑惡，許多西歐的學者要求恢復古希臘和羅馬的文化和藝術。這種要求就像春風，慢慢吹遍整個西歐。掀起了一股洶涌澎湃的“希臘熱”浪潮。這就是歷史上所稱的“文藝復興”。文藝復興發生在意大利。意大利在地理和文化上是古代羅馬的繼承者，羅馬人的文化在某種意義上說就是意大利的文化，拉丁語也是意大利的祖先語言。

　　在歐洲的社會發展中，意大利一直處于領先地位。復興古代的藝術也就是發揚古代的優秀傳統，發掘祖先的藝術本身也是光榮的事。“文藝復興”名義上是為了恢復古典的文學藝術，實際上是當時新興資產階級借此名義來發展科學技術，要求在思想上擺脫封建主義的束傅，要求關心人、尊重人、一切以人為中心，給人以個性自由和人身自由，強烈反對以神為中心的封建教義，反對人一出生就有罪的說法，認為人是偉大的，人應享用人生的快樂，人應該掌握自己的命運。但這種思想就是以人為中心的“人文主義”思想，是當時的進步思想。

　　著名意大利詩人和學者波特拉克(1304—1374年)第一次提出了和基督教教會抗爭的這種進步思想，因此他被認為是文藝復興運動的先驅人物，被稱為“人文主義之父。”和波特拉克同時代的著名人文主義者還有但丁和薄伽丘。但丁的《神曲》把歷史上和當時社會上的主教和僧侶都打入地獄，甚至給活著的基督教的頭頭教皇在地獄里留了一個位置，這是對基督教大膽的反抗。薄伽丘在他的《十日談》中，尖刻地諷刺和挖苦了當時的教士和貴族，對人的智慧和奮斗精神大加歌頌，這是對教會大膽的挑戰。文藝復興運動興起的過程中，關于《君士坦丁獻土》文件和真偽的爭論一事更促進了文藝復興的發展。

　　基督教的羅馬教皇，是宗教的領袖，被稱為“爸爸”。他還擁有大片的領地，形成了“教皇國”，羅馬教皇就是這個“國”的“皇”，權力高于歐洲各國的君主。做為宗教的領袖，教皇是怎樣擁有土地的呢?原來，在公元750年，法蘭西國王“矮子”丕平曾把意大利中部的一大片國土獻給教皇，才形成了這個“教皇國”。但教皇認為法蘭西國王的聲望太小，只有古羅馬皇帝才能代表全歐洲，所以教皇偽造了一個文件，聲稱“教皇國”是四世紀初羅馬帝國的君士坦丁堡大帝呈獻的，而且整個羅馬帝國都臣屬于教皇。據此推理，那么整個歐洲都應聽命于教皇。從此，代代教皇都把個偽造文件當做自己至高無上權力的憑證。

　　到了15世紀，有一個天才的意大利歷史學家瓦拉，他精通古代語言文字，經過研究他發現《君士坦丁獻土》的文件是用8世紀的拉丁文寫的，而君士坦丁大帝是4世紀的人，他怎么能用8世紀也就是幾百年以后的拉丁文字寫文件呢?瓦拉拆穿了教皇騙人的把戲，把教皇“神圣”的假面具揭露出來。《君士坦丁獻土》是象征教皇權力的文件，這文件都是假的，那教皇的權力又怎么能是至高無上的呢?因此，中世紀基督教統治的大廈就搖搖欲墜了。那么基督教宣揚的絕對權威等觀念也受到了沖擊，以人為中心的人文主義思想打了一個大勝戰。