太平禪師用木頭做了六顆骰子，每顆骰子的每一面都刻了“么點”（一點）。

　　凡是有和尚進他的門來問道請益，他就將那六個骰子一擲，然后問：“你懂不懂？”

　　只要對方稍微猶豫，他就揮起手杖，將對方打出去。

　　六個骰子不管被人怎么拋、怎么轉、怎么擲，它們總是出現“么點”。太平禪師要向人開示的是：不管外在的情境如何變化，被人奉承也好，被人欺壓也罷，你還是你，心中都有一個固若磐石，不會隨人起舞，不受外力動搖的成分，那就是你人格的核心部分，也就是你的“真我”。

　　有一天，南泉禪師問職事僧：“今天的勞動要做什么？”

　　職事僧回答：“拉磨?！?/p>

　　南泉禪師說：“很好。磨子就任你拉，但不能讓磨子中心的軸子轉動?！?/p>

　　用磨子磨大麥也好，磨黃豆也好，磨芝麻也好，磨子不停地轉，但磨子的軸卻始終沒動。人生好比拉磨，在家做丈夫也好，出門做伙計也好，搭車當乘客也好，不同的角色有不同的表現，但心要像磨子的軸，要站穩立場。

　　從某個角度來看，這是所謂的定，心定而后生慧。但這個定并不是壓抑，不是把心強行釘在一個點上，而是清除一些不必要的雜物、干擾和束縛，讓像磨子軸一樣的真心（自性、真我）自然顯現出來。它原本就是定的，也是自然能生慧的慧心。

　　真我，好比“世態便如翻覆雨，妾身元是分明月”里的妾身。在所有的世態中，最讓人在意和迷失自我的是別人的批評，不管我們做什么、怎么做，都會有人批評。如果遇到別人批評，我們就改變主意、迎合他人，那很可能就會像“父子騎驢”的故事里的父子一樣，因缺乏主見、迷失自我而成為眾人的笑柄。

　　要想在“翻覆雨”中做“分明月”，你要聽的不是外面的聲音、別人的意見，而是自己內在的聲音、真我的想法。

　　哲理：心定則萬物靜，心清則萬物明。