有一天，孔子的學生宰予問了孔子一個很古怪的問題：“老師，一個君子，假如我們誆騙他：‘有人掉到井里啦!’他會馬上跳下井去救人嗎?”孔子皺眉回答說：“怎么會呢?君子會馬上趕去察看，但不會糊里糊涂就往下跳，君子可以被欺騙，卻不會被愚弄。”

　　君子可欺之以方這段對話的價值不在于宰予的這個問題有沒有技術含量，也不在于孔子對君子是否入井救人的回答，而在于孔子“君子可以被欺騙，卻不會被愚弄”的觀點。

　　有意思的是，孟子竟然也持這種觀點。孟子有句名言：“君子可以欺以其方。”就是說，君子可以被人用正當的理由欺騙，用合情合理的騙局欺騙。

　　孟子舉過一個例子。鄭國國相子產，是個仁德之人、智慧之人，孔子曾經向他討教，還夸獎他是“古之遺愛也”。一天，有人給子產送來一條活魚，子產仁慈，讓手下小吏把魚拿到院子里的池子放生，這人卻把魚弄回家自己偷偷煮著吃了。第二天，子產見到他，問：“那魚放生了嗎?”他說：“已經放生到水池里了。”為了增加這個謊言的可信性，他接著編造說：“那魚啊，挺逗。一開始放到水里，半死不活的;過了一會兒，它就恢復了生氣，搖頭擺尾地游走了。”子產一聽，很高興：“得其所哉!得其所哉!”——這條魚終于到它該去的地方去了。

　　這個把魚吃掉還騙人的小吏真是個小人。他事后還洋洋得意地對別人講：“誰說子產聰明呢?我明明把魚吃到肚子里去了，他還連聲稱贊，真是可笑啊。”

　　究竟是子產可笑還是這個小吏可惡?子產讓他把魚放了，他答應后不僅沒有照做，違背承諾，還把謊話編得活靈活現，合情合理。一個人，把別人對他的信任看成愚蠢，那么他希望別人把他看成什么樣的人呢?

　　合情合理地相信別人，不僅是仁者，也不失為智者。他在被小人欺騙之前，已然站在小人無法企及的高處。

　　用合情合理的謊話欺騙別人，不僅是佞者，更是愚者。他在損害別人之前，自己先已墮落。

　　君子不懷疑正當的東西，不質疑合情合理的東西——因為，維護一個社會基本的信任底線，比防范受騙還重要。