值得注意的是，這首詩寫夢游奇境，不同于一般游仙詩，它感慨深沉，抗議激烈，并非真正依托于虛幻之中，而是在神仙世界虛無飄渺的描述中，依然著眼于現實。神游天上仙境，而心覺“世間行樂亦如此”。

　　仙境倏忽消失，夢境旋亦破滅，詩人終于在驚悸中返回現實。夢境破滅后，人，不是隨心所欲地輕飄飄地在夢幻中翱翔了，而是沉甸甸地躺在枕席之上。“古來萬事東流水”，其中包含著詩人對人生的幾多失意和深沉的感慨。此時此刻詩人感到最能撫慰心靈的是“且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山”。徜徉山水的樂趣，才是最快意的，也就是在《春夜宴從弟桃花園序》中所說：“古人秉燭夜游，良有以也。”本來詩意到此似乎已盡，可是最后卻憤憤然加添了兩句“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏!”一吐長安三年的郁悶之氣。天外飛來之筆，點亮了全詩的主題：對于名山仙境的向往，是出之于對權貴的抗爭，它唱出封建社會中多少懷才不遇的人的心聲。在等級森嚴的封建社會中，多少人屈身權貴，多少人埋沒無聞!唐朝比之其他朝代是比較開明的，較為重視人才，但也只是比較而言。人才在當時仍然擺脫不了“臣妾氣態間”的屈辱地位。“折腰”一詞出之于東晉的陶淵明，他由于不愿忍辱而賦“歸去來”。李白雖然受帝王優寵，也不過是個詞臣，在宮廷中所受到的屈辱，大約可以從這兩句詩中得到一些消息。封建君主把自己稱“天子”，君臨天下，把自己升高到至高無上的地位，卻抹煞了一切人的尊嚴。李白在這里所表示的決絕態度，是向封建統治者所投過去的一瞥蔑視。在封建社會，敢于這樣想、敢于這樣說的人并不多。李白說了，也做了，這是他異乎常人的偉大之處。

　　這首詩的內容豐富、曲折、奇譎、多變，它的形象輝煌流麗，繽紛多彩，構成了全詩的浪漫主義華贍情調。它的主觀意圖本來在于宣揚“古來萬事東流水”這樣頗有消極意味的思想，可是它的格調卻是昂揚振奮的，瀟灑出塵的，有一種不卑不屈的氣概流貫其間，并無消沉之感。

　　因為韻法與思想程序有參差，這首詩不宜按韻法來分段。現在我們按思想程序把它 分成三段：第一段是開頭四韻十句，這是全詩的引言。第二段從“湖月照我影”到“失 向來之煙霞”共五韻二十八句。這是全詩的主體，描寫整個夢境，直到夢醒。以下是第 三段，二韻七句，敘述夢游之后的感想，總結了這個夢，作為向東魯朋友告別的話。 李白在好幾首詩中，向往于蓬萊仙界，希望煉成金丹，吞服之后，飄然成仙，跨鶴 騎鹿，遠離人世，遨游于神仙洞府。但在這首詩中，一開頭就否定了瀛洲仙島的存在。 他說：航海客人談到瀛洲仙島，都說是在渺茫的煙波之中，實在是難以找得到的地方。 可是，越人談起天姥山，盡管它是隱現于云霓明滅之中，卻是有可能看見的。這四句是 全詩的引言，說明作此詩的最初動機。“瀛洲”只是用來作為陪襯，但卻無意中說出了 作者對煉丹修仙的真正認識。“信難求”這個“信”字用得十分堅決，根本否定了海外 仙山的存在，也從而否定了求仙的可能性。然則，李白的一切游仙詩，可知都不是出于 他的本心。連同其他一切歌詠酒和女人的詩，都是他的浪漫主義的外衣。杜甫懷念李白 的詩說：“不見李生久，佯狂真可哀。世人皆欲殺，吾意獨憐才。”(《不見》)已把 李白當時的情況告訴我們了。他是“佯狂”，假裝瘋瘋癲癲。他這種偽裝行為，在杜甫 看來，是很可哀憐的。因為杜甫知道他有不得不如此的理由，下面更明白說出“世人皆 欲殺”，這也不是一般的夸張寫法。可以想見，當時一定有許多人憎惡或妒忌李白，或 者是李白得罪了不少人，而杜甫呢，他是李白的朋友，他對李白的行為即使不很贊同， 但對李白的天才卻是佩服的，所以他說“吾意獨憐才”。 第三韻四句是概括越人所說天姥山的高峻。它高過五岳，掩蔽赤城。赤城是天臺山 的別名。天臺山已經很高了，對著天姥山，卻好像向東南傾倒的樣子。四萬八千丈，當 然是藝術夸張，珠穆朗瑪峰也只有八千八百四十多公尺高，因為聽了越人的宣傳，我就 想去看看。誰知當夜就在夢中飛渡鏡湖(在今紹興)，再東南行，到達了天姥山。“吳 越”在此句中，用的是復詞偏義，主要是“夢越”，為了湊成一句七言詩，加了一個 “吳”字。

　　第二段，全詩的主體，描寫夢游天姥山的所見所遇。文辭光怪離奇，顯然是繼承了 楚辭的藝術傳統。作者告訴我們：他飛過鏡湖，到了剡溪(今嵊縣)，看到了南朝大詩 人謝靈運游宿過的地方。湖泊里有淥波蕩漾，山林中有猿啼清哀。他也仿效謝靈運，腳 下趿著為游山而特制的木屐，登上了高山①，迷。從此一路過去，到了天姥山。走在半 峰上，就看到海中日出，又聽到天雞的啼聲。經過了許多崎嶇曲折的山路之后，正在迷 途之間，天色忽已暝暮。這時聽到的是像熊咆龍吟的瀑布之聲，看到的是雨云和煙水。 這種深山幽谷中的夜景，別說旅客為之驚心動魄，就是林木和峰巒，也要覺得戰栗。這 時候，忽然又遇到了奇跡，崖壁上的石門開了。其中別有一個天地，別有一群人物。他 看到許多霓裳風馬的“云之君”和鸞鳳駕車、虎豹奏樂的“仙之人”，不覺嚇了一跳， 驀然醒來，只看到自己的枕席;而剛才所見的一切云山景物都消失了。

　　“云之君”是神，“仙之人”是仙人，合起來就是神仙。李白愛好修道求仙，為什 么遇到這許多神仙，非但并不高興，反而驚慌起來呢?這一驚慌，使他的游興大受打擊， 在驚醒之后，便勾引起深深的感慨，甚至長嘆起來。于是接下去產生了第三段。

　　就全篇詩意來看，第三段才是真正的主體，因為作者把主題思想放在這一段里。但 是在這第三段的七句中，我們可以找到兩個概念。一個是“世間行樂亦如此，古來萬事 東流水”。意思是說：人世間一切快樂的事都像做了一個美夢，一下子像水一般流失了。 這是一種消極的世界觀，對人生的態度是虛無主義的。另一個概念是“安能摧眉折腰事 權貴，使我不得開心顏”。這是一個不為權貴所屈的詩人，從趨炎附勢的社會中脫逃出 來以后的誓言，它反映一種積極的世界觀，一種反抗精神。這兩種思想顯然是不同路， 甚至是相反的，然而作者卻把它們寫在一起。這就引出了一個問題：到底哪一個是作者 的主題呢? 當然，從來沒有一個讀者只看見作者這一個思想而無視于另一個思想。但在二者的 輕重之間，或說因果之間，看法稍有不同，就可能從這首詩得到不同的體會。作《唐詩 解》的唐汝詢是偏重于前一種思想的。他說： 將之天姥，托言夢游以見世事皆虛幻也。……于是魂魄動而驚起，乃嘆曰：“此枕 席間豈復有向來之煙霞哉?”乃知世間行樂，亦如此夢耳。古來萬事，亦豈有在者乎? 皆如流水之不返矣。我今別君而去，未知何時可還。且放白鹿于山間，歸而乘之以遍訪 名山，安能屈身權貴，使不得豁我之襟懷乎? 這樣講法，就意味著作者基于他的消極的世界觀而不屑阿附權貴，因為這也是一種虛幻的事情。詩中所謂“世間行樂亦如此”，這個“此”字，就應當體會為上面二句所 表現的夢境空虛。