《歸園田居·少無適俗韻》真切表達(dá)了詩人對污濁官場的厭惡，對山林隱居生活的無限向往與怡然陶醉。下面是《歸園田居其一》教學(xué)筆記，希望能對你有所幫助。

　　《歸園田居》是陶淵明的一首代表作。教這首詩，應(yīng)該讓學(xué)生體會它的“五美”：結(jié)構(gòu)美，田園美，意境美，人格美，語言美。

　　結(jié)構(gòu)美。詩的開頭四句和結(jié)尾四句，互相呼應(yīng)，中間有“羈鳥戀舊林，池魚思故淵。開荒南野際，守拙歸田園”承上啟下，關(guān)聯(lián)過渡。首尾記敘抒情，中間寫景抒情。整首詩合縫接榫，絲絲入扣，精巧玲瓏，渾如天成。

　　田園美。這首詩的田園美主要體現(xiàn)在八句寫景詩句上。美在何處?淡雅開闊：近有草屋，榆柳和桃李，灰色、翠綠，夾有粉紅與雪白;遠(yuǎn)有村落、炊煙和桑樹，淡淡的蒙朧中透出一股綠意。這是一幅淡雅開闊的田園畫。恬靜幽邃：草屋前后，榆柳在和風(fēng)中搖動枝條，自得其樂;桃李在艷陽下自由開放，輕松自如。田野遠(yuǎn)處，村落隱隱，炊煙裊裊，深巷狗吠，桑樹雞鳴，寧靜恬適，幽邃深遠(yuǎn)。自然和諧：你看，屋宇巷陌，花草樹木，飛禽走獸，還有那些沒有出場的“往來耕作”，“黃發(fā)垂髫”，“怡然自樂”(《桃花源記》)之人，在這片遠(yuǎn)離塵囂的田野上，自然相處，和諧生存，是那樣平和安定，舒適自足。生機(jī)盎然：詩人描繪的這片田園，桃紅柳綠，雞鳴狗吠，“相命肆農(nóng)耕，日入從所憩。桑竹垂余陰，菽稷隨時藝，……童孺縱行歌，斑白歡游詣”(《桃花源記詩》)，正是“鳥弄?dú)g新節(jié)，泠風(fēng)送余善”，“平疇交遠(yuǎn)風(fēng)，良苗亦懷新”(癸卯歲始春懷古田舍二首)，一派生機(jī)，良可喜人。

　　意境美。“陶淵明的一些詩歌還富有意境。這在他的田園詩中表現(xiàn)得最為突出。他的田園詩和謝靈運(yùn)的山水詩很不相同。謝詩往往只給人一幅客觀的山水畫面，陶詩卻在使人接觸田園生活畫面的同時，而引人到一種境界中去。如《歸園田居》第一首，我們不只看到榆柳桃李中的幾間草房，村落中的幾縷炊煙，聽見深巷的犬吠，樹頭的雞啼，所有這一切還構(gòu)成一種境界。它寧靜安謐、淳樸自然”(游國恩等《中國文學(xué)史》)反復(fù)吟誦這首詩中的寫景詩句，靜心默想，就會覺得這段話說出了陶詩的精妙。

　　人格美。這首詩是在陶淵明從彭澤縣令任上掛印歸家一年后寫的。詩人把官場比作“塵網(wǎng)”“樊籠”，把當(dāng)官比作“羈鳥”“池魚”，極為形象極為準(zhǔn)確極為深刻地展示了詩人的人格美。詩人為了保住做人的尊嚴(yán)，為了保持自身的清白，為了享受自由的生活，竟然把自古以來讀書人的最佳去處──官衙，視為“塵網(wǎng)”“樊籠”，把讀書人的最佳選擇──當(dāng)官，視為“羈鳥”“池魚”，把脫離此“網(wǎng)”此“籠”獲得自由作為最快意的事來抒寫來歌唱，真是敢反歷史潮流的英雄，可謂塑造自我人格的勇士。詩人的人格美還表現(xiàn)在他歸家后，“開荒南野際”，躬耕自給，把自己的身心完全融入到大自然中去，發(fā)現(xiàn)田園美，歌頌田園美。這種自立于世的獨(dú)立人格，可謂健全，堪稱高尚;這種醉心田園、自然的高雅情趣和人格魅力，古往今來，傾倒了多少文人志士。如果能從陶醉淵明此后至去世的二十年的生活和詩文中考察解讀詩人，我們會更加為詩人偉大的人格而激動不已。

　　陶淵明從二十九歲起至四十一歲的十三年中，時官時隱。“饑凍雖切，違己交病”(《歸去來兮辭》序)，最后終于下定決心，棄官歸隱，并以此終老田園。在他二十幾年的晚年生活中，遭過火災(zāi)，常常“短褐穿結(jié)，簞瓢屢空”(《五柳先生傳》)，“夏日長抱饑，寒夜無被眠;造夕思雞鳴，及晨愿烏遷”，(《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》)，“饑來驅(qū)我去，行行竟何之”(《乞食》)，甚至到了乞食的地步，可是，有朋友勸他出來做官，他卻“揮手而去”，連這個朋友送給他的一大筆款子，也分文不要。他追求的是什么?是人格尊嚴(yán)，是人生自由，是心靈自由，正所謂“久在樊籠里，復(fù)得返自然”。詩人在詩中表現(xiàn)出來的對田園的深深喜愛之情，除了“性本愛丘山”這個重要因素外，更為根本的原因，在于他對當(dāng)時社會黑暗政治腐敗的深惡痛絕。陶淵明為了遠(yuǎn)離昏濁腐朽的官場，選擇了回歸自然，退隱躬耕，“晨興理茺穢，帶月荷鋤歸”(《歸園田居》之三)，“時復(fù)墟曲中，披草共來往。相見無雜言，但道桑麻長”(《歸園田居》之二)，陶醉于詩酒琴書親戚情話之中，應(yīng)該說，這是一種高尚的情操，充分展示了他的人格之美。他詩中的田園那么美好，他抒發(fā)的情懷那么清純，正是從另一面反映詩人對污穢社會險惡政治的厭惡。著名詩人、學(xué)者葉嘉瑩女士說得好：“在古今詩人之中，能夠直接面對人生的苦難悲哀，而且真正找到了一個解決辦法的，只有陶淵明。當(dāng)然，他也不得不為自己所選擇的這條道路付出了勞苦饑寒的代價”《漢魏六朝詩講錄》。

　　語言美。讀這首詩的每一句，感覺就像夏日喝涼水，山間濯流泉，格外順暢，特別爽快。而細(xì)細(xì)品味，又確是淺語蘊(yùn)深意，常字見真情，質(zhì)而綺，癯而腴，淡而遠(yuǎn)。“誤落塵網(wǎng)中”，一個“誤”字，含蘊(yùn)著詩人對幾十年人生經(jīng)歷的幾多深刻體悟，對當(dāng)時社會和官場的幾多憎惡，

　　對自己選擇人生道路的幾多反思!“守拙歸田園”，一個“拙”字，包含了詩人多少人生感悟，有幾分自嘲，有幾分悲哀，確乎還有幾分自慰!“平津茍不由，棲遲詎為拙”(《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠(yuǎn)》)， “拙”字有深意。“榆柳”“桃李”，為田園畫面增添色彩;配上“蔭”“羅”兩個動詞，頓覺“榆柳”“桃李”情意綿綿，別有深致。“狗吠深巷中”，一個 “深”字，就像一個由近處慢慢拉向遠(yuǎn)處的電影鏡頭一樣，使人從幽深邃遠(yuǎn)的村巷里聽到那一聲聲悠遠(yuǎn)的狗叫，讓人進(jìn)入一種幽靜渺遠(yuǎn)的境界。“曖曖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙”，“曖曖”、“依依”，上下兩句對用疊詞，讀來音節(jié)諧和，瑯瑯上口，更讓人領(lǐng)略到一種悠悠邈邈、隱隱約約、情意綿綿的鄉(xiāng)村遠(yuǎn)景。

　　欣賞這首詩的“五美”，特別是其中的“人格美”，有一些老師(還有相當(dāng)一部分學(xué)生)，都不以為然。他們認(rèn)為，陶淵明的處世態(tài)度是消極的。我以為，這種認(rèn)識是對淵明其詩其人的誤解，是對學(xué)生的一種誤導(dǎo)。

　　所謂“消極”，通常用“不求進(jìn)取”之義。陶淵明是不是“不求進(jìn)取”，我們不能妄下結(jié)論，更不能以浮躁心態(tài)淺俗之見去解讀淵明其詩其人。

　　詩人掛印歸隱后，僅從《歸園田居》之一就可看出，他傾心于兩件事：“開荒南野際”，躬耕垅畝(詩人歸隱的頭幾年，參加體力勞動還只是體驗性的閑適性的，而后來遭遇火災(zāi)，貧病交迫，就完全以事農(nóng)為業(yè)了);撲到大自然懷抱，融情醉心于山丘田園之中。陶淵明這樣“不以躬耕為恥，不以無財為病”(蕭統(tǒng)《陶潛傳》)，力耕以自給;這樣與大自然融為一體，生活在自己的精神家園之中，難道能說他是“消極”嗎!依我看，非但不是消極，恰恰表現(xiàn)出一種無損于他人有益于社會的彌足珍貴的自我追求自我實現(xiàn)的進(jìn)取精神!

　　陶淵明深受儒家影響，早年亦曾壯懷激烈，。“少年罕人事，游好在六經(jīng)”(《飲酒》十六)，“少時壯且厲，撫劍獨(dú)行游。誰言行游近，張掖至幽州”(《擬古九首》之八)，“猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥”《雜詩十二首》，欲“大濟(jì)于蒼生”(《感士不遇賦》)。曾兩次離家做官，欲踐宿愿。然而，“真風(fēng)告逝，大偽斯興，閭閻懈廉退之節(jié)，市朝驅(qū)易進(jìn)之心”(《感士不遇賦》)，而自己懷瓊握蘭，不肯矯飾，大志不得伸展，又不肯與諸如桓玄、劉裕這類置蒼生社稷于不顧，專謀霸權(quán)的獨(dú)夫民賊廝混，污了自己的清白，于是，只有歸隱家園，獨(dú)善其身。徹底歸隱之后，正如魯迅先生所說：于朝政還是時時留心。應(yīng)該說，陶淵明遠(yuǎn)離污濁官場，始終保持自身純潔，歸隱后并非心如枯井，不問世事，而是不斷地思索、寫作，為后世留下了那么多絕妙詩文。他是一棵“凝霜殄異類，卓然見高枝”(《飲酒》八)的青松;他是一座供后人永遠(yuǎn)挖掘的精神寶庫!陶淵明不是處世消極，而是知世知己知人，為他唯一的一次人生作了最實際最勇敢最高尚最愜意然而又是最痛苦最無悔的選擇。

　　像陶淵明這樣洞悉時世，不愿陷身濁泥潭，自善其身是“消極”，那么怎樣是“積極”呢?無非是要人奔走于權(quán)力之場，去謀求一官半職，去獵取榮華富貴，以揚(yáng)名顯身，高居人上，成就“為國為民”的大業(yè)。可是，陶淵明面對的是腐敗透頂?shù)墓賵觯镉麢M流的世俗，想通過正當(dāng)途徑謀取權(quán)力，無異于緣木求魚;偶然進(jìn)得官場，不屈身違心，逢迎周旋，就會被視為異類，群小攻訐，善事難做，功業(yè)無望。既然人格不保，尊嚴(yán)不在，良心不存，還侈談什么經(jīng)國大業(yè)濟(jì)民盛事呢!陶淵明不趟渾水，不辱己志，視權(quán)位官俸如敝屣，把常人汲汲以求的當(dāng)官發(fā)財?shù)牧己脵C(jī)會，淡然棄之。如此立身行事，“履信思順”，“抱樸守靜”，“懷正志道”，“潔己清操”(《感士不遇賦》，卻被視為“消極”，那么，世態(tài)人心，未可知也。再說，世上人如其面，各有所別，為何都要把當(dāng)官發(fā)財視作“積極”，而把從事其它職業(yè)的選擇看作“消極”呢?陶淵明選擇自食其力，回歸自然，琴書為樂，難道不正是在實現(xiàn)自我嗎?他以自己對田園對勞動對人生的熱愛，寫下了如此膾炙人口的美文妙詩，樹起了一塊做我的豐碑，永世傳誦。那些所謂“積極”者們，究竟給后世留下了多少值得珍視的東西呢?當(dāng)今社會，浮躁淺薄之風(fēng)，聲色犬馬之病，已經(jīng)使我們的不少學(xué)生腳跟不易著地，難辨真假善惡，不分雅俗美丑。他們面對陶淵明這樣的人這樣的詩，本來就不易進(jìn)入，往往以自己的淺薄之見，妄下結(jié)論，不肯深入體悟。如果我們又以如此膚淺的解讀，用“消極”二字輕易打發(fā)，把學(xué)生引入歧途，豈不叫人痛心。

　　陶淵明的《歸園田居》(之一)是一首古老淳樸幽靜祥和的田園之歌;一首蘊(yùn)含人生取舍深義的智慧之歌;一首沖決塵網(wǎng)張揚(yáng)個性的力量之歌;一首融入自然享受自由的心靈之歌;一首蔑視塵俗實現(xiàn)自我的生命之歌。