《弟子規(guī)》是源于《論語》，是隨順圣賢教誨，也就是人生的真理，來做事、來處事待人，并不局限于幼兒教育，也適用于成年人。下面，小編為大家分享弟子規(guī)信的原文解釋，希望對大家有所幫助!

　　《信》原文

　　凡出言，信為先，詐與妄，奚可焉。

　　話說多，不如少，惟其是，勿佞巧。

　　奸巧語，穢污詞，市井氣，切戒之。

　　見未真，勿輕言，知未的，勿輕傳。

　　事非宜，勿輕諾，茍輕諾，進退錯。

　　凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊。

　　彼說長，此說短，不關己，莫閑管。

　　見人善，即思齊，縱去遠，以漸躋。

　　見人惡，即內省，有則改，無加警。

　　唯德學，唯才藝，不如人，當自礪。

　　若衣服，若飲食，不如人，勿生戚。

　　聞過怒，聞譽樂，損友來，益友卻。

　　聞譽恐，聞過欣，直諒士，漸相親。

　　無心非，名為錯，有心非，名為惡。

　　過能改，歸于無，倘掩飾，增一辜。

　　《信》解釋

　　第十九條：

　　【凡出言，信為先，詐與妄，奚可焉。】

　　講到信，我們看“信”這個字，人、言構成信，人講話一定要真實，不真實就不信。講話也要注重你有沒有真誠，有沒有誠意。我們曉得人與人之間交往，最頻繁的、最容易溝通的就是言語，最容易表達的就是言語，言語如果不能建立在互信這種基礎上面，人與人的交往就可以說是非常的虛偽、非常的虛假。

　　所以這里也告訴我們，從小我們要教育自己家里的弟子要有誠信、要誠實，從小做人就要懂得誠實;在家里不能誠實，到外面就有可能犯詐欺行為，欺騙別人的這種言語都有可能會出現。

　　所以這里講到“凡出言，信為先”。凡是講話，我們首先一定要注意到，你講出來的話是不是真話。所以所講出來的話，要以信實為第一。

　　在《論語》里有這樣一句話，“古者言之不出，恥躬之不逮也”。什么意思?就是說以前的人，對于自己的言語非常的重視，每一次要講話之

　　前，他都會三思，思考看看這句話可不可以講、該不該講，講了之后我有沒有辦法做到。所以每一次講話，就很怕自己沒有辦法做到。“恥躬之不逮”，這個“恥”，就是會認為自己講出來的話，做不到是一個很大的恥辱。這里又講到，講話首先要建立在信用上面。

　　再來告訴我們，“詐與妄，奚可焉”。這個“詐”就是欺騙，“妄”就是不真實的語言，不誠實、不老實的語言。“奚可焉”，“奚”是怎么可以的意思，怎么可以做?“可焉”，可以做。講話已經要很老實了，那么這些欺騙別人，講不真實的話，怎么可以做?不真實就是謊話，說謊話。

　　這里也要特別提出一點，有很多家長非常相信自己的小孩，自己的子弟，小小年紀肯定不會說謊話。在過去，父母可以這樣認為，很有道理，很正確。可是我們曉得，現在環(huán)境大不如前，有一些孩子他很聰明，他從電視上、從電影里頭學到了很多絕活，欺騙的絕活。老師有時也會被學生欺騙，譬如說作業(yè)，回到家里跟母親說作業(yè)放在學校，或者說今天沒有作業(yè)。去到學校以后，就騙老師說昨天家里有事情，所以作業(yè)來不及寫;昨天因為家里有重要人物來，所以我們就陪他吃飯，做什么什么，謊話一大堆。所以我們在家里，也要看子女的言語，你只要看著他的眸子，如果有講謊話，我們從他的神情當中，也可以窺見出來言辭有閃爍，就可以曉得孩子有詐騙的行為。

　　過去也有一個學生，他寫暑假功課。我看了這個功課以后，我發(fā)覺為什么他的生字、生詞還有造詞這么少，明明課文有兩三面，照理講我看到里面生詞有很多，但是他才少少幾行就沒了。后來我就說：來來來，我要看你的課本，要對照一下。凡是畫線的地方，就是要寫生詞的地方，我就看了一下，我看到很多用鉛筆畫的畫線被擦掉了，有被擦過的痕跡。所以我才知道道高一尺，魔高一丈。我們面對小孩子，不要小看他，年紀小小的，在現今社會里，他們在外面被污染的機會相當大，當我們覺得有異樣，做父母的千萬不要因為忙而失于去追查，我們一定要追查，要看看。

　　所以這個“詐與妄”，從小我們就要告誡自己的子弟，千萬不可以說謊話，一發(fā)覺，一定要馬上處理。處理管教的方式，前面講“父母責，須順承”。你要看孩子他有沒有接納你，有沒有接受你的教誨，你從你跟他的對應當中，你就可以清楚，可以了解。如果你看到孩子的眼神是瞪著你，這個時候父母的教育方式，要再稍為調適一下。如果你在教小孩，你發(fā)覺孩子的眼神，他沒有懺悔，沒有悔改，心里懷恨會表現在顏面上，我們也要特別注意，這個時候你必須要觀察孩子的習性，有的吃軟不吃硬，有的是吃硬不吃軟。所以我們在教導孩子的時候，沒有一定標準，你要善于觀察小孩。我們再往下看：

　　【話說多，不如少，惟其是，勿佞巧。】

　　這里指出人不要有太多話，太多話往往是惹禍的根源，所謂“病從口入，禍從口出”，我們都曉得話傳來傳去，講來說去，到最后都變質了。所以我們深深感受到講話當中，彼此之間都有可能馬上當場就聽錯;聽錯之后，它所延伸出來的問題可能會更大。我相信每一個人都有這樣的經驗，經常受困于流言，或者你不經意的一句話，到最后都惹出很大的麻煩。所以我們深深了解，話講多了容易出毛病，我們就要特別注意。我相信有很多人都有這樣的經驗。有這樣經驗，我們今天讀到《弟子規(guī)》了，一定要切戒之，一定要戒除自己這種毛病，講話多說無益。

　　如果要說話，“惟其是，勿佞巧”。這個“惟其是，勿佞巧”，就是說我們講話要把握一個綱領，凡是無意義的話，我們不要講;有意義的話，可以彼此互相勉勵。真實之話，我們可以多說;鼓勵的話，彼此修身養(yǎng)性可以互相提攜的言語，朋友之間可以多說無妨。講好的話，講真實的話，講善良的話，這些都很好。“勿佞巧”，就是說我們講話當中，有的人講話八九不離十，都是講一些人我是非，說一些人家是非種種，都是講這些無意義的話。或者說自己受到委屈，好像別人欺負他，不重視他，講一些無關緊要的話。這些話講得如果有偏頗的話，都會變成佞巧。為什么?因為有人講話就是到處告狀，不真實的話他到處講。佞就是不真實，偏頗。巧是巧辯，講一些不應該講的話語，這些都是不好的。